Ислам атакуется пером, а не мечом...

Статья рассматривает практически не разработанный в отечественной и зарубежной историографии сюжет о деятельности мусульманской организации "Ахмадийа" на территории СССР и европейских государств. На основе уникальных источников дается анализ форм, методов и направленности деятельности этого движения. Автор рассматривает момент активизации ахмадийцев во второй половине 1920-х годов. Особый интерес представляют материалы, повествующие о попытках ахмадийской организации укрепиться в пределах Узбекской ССР, а также установить прочные связи с мусульманами, подведомственными Центральному Духовному управлению. В результате делается вывод о причинах ограниченного распространения данного движения в пределах СССР.

Ключевые слова: ахмадийское движение, "Ахмадийа", мусульмане в СССР, ислам в Европе, УзССР, Восточный отдел ОГПУ

Исламские движения, секты, объединения и организации играли заметную роль во взаимоотношениях Востока и Запада как на протяжении истории, так и в настоящее время. Отнюдь не праздным является вопрос о практической деятельности (формах, целях, результатах) отдельных мусульманских организаций, их влиянии на характер взаимодействия отдельных государств, на геополитический расклад в предшествующие исторические периоды. Современная обстановка, напряженность в отношениях христианско-исламского мира также диктует повышенный интерес к данной тематике.

Материалы статьи представляют научный интерес по ряду причин. Во-первых, они помогают проанализировать формы и методы работы, которые использовались апологетами учения ахмадизма в 1920-е гг. Результаты анализа, в свою очередь, облегчают понимание сущностных характеристик самого движения и дают возможность для компаративного анализа его современного положения.

Во-вторых, имеющиеся в нашем распоряжении источники позволяют сформулировать еще одну важную проблему: роль ахмадийского движения в истории взаимоотношений ислама и государства в СССР в 1920-е гг. Настоящая статья является одной из первых попыток исследования ахмадизма в таком ракурсе. Геополитическое измерение этой проблемы связано с использованием ведущими мировыми державами движения "Ахмадийа" для решения вполне зримых стратегических задач. Такое обстоятельство дает возможность изучать опыт использования мусульманских организаций в мировой политике, их трансформацию и политическую деятельность.

Тема исследования становится еще более актуальной, учитывая, что в настоящее время "Ахмадийа" (ахмадийцы) активно развивается и действует во всех уголках мира.

стр. 67
Она пользуется поддержкой западных государств, являясь по сути транснациональной корпорацией, сочетающей предпринимательскую деятельность с духовно-миссионерской. Наряду с другими мусульманскими сектами1 ахмадийцы прибыли в Центральную Азию после распада СССР. В начале 1990-х гг. они закрепились в Литве (Каунас), Белоруссии (Гродно), отметились своим присутствием в Казани и Москве2. В настоящее время имеют заметную поддержку в Казахстане.

На территории Российской Федерации это движение не имеет значительного числа сторонников. Однако исламский мир России уже сталкивался с представителями этого движения. Как свидетельствуют представленные ниже материалы, ахмадийцы пытались распространить свое влияние в некоторых регионах СССР и сопредельных пограничных территориях в 1920-е гг.

Многие мусульманские страны осуждают это движение. Лига исламского мира объявила его "враждебным исламу течением". Современное суннитское российское духовенство считает его "опасной сектой", учением, противоречащим шариату, "догматически чужеродным течением" [Мухетдинов, 2006, с. 24].

Деятельность "Ахмадийа" в 1920-е гг. позволяют осветить "обзоры по ахмадизму", составлявшиеся аналитиками Восточного отдела ОГПУ, а также иные документы этого ведомства3. Согласно этим архивным материалам, движение привлекло к себе внимание советских спецслужб во второй половине 1920-х гг., когда ахмадийские миссионеры стали проявлять повышенную активность в Западной, Восточной Европе и Центральной Азии.

В задачу автора не входит изложение теологических постулатов ахмадизма (достаточно подробный анализ см.: [Мартыненко, 2005]). Отметим лишь то, что, но мнению автора, имеет значение для нашей проблематики. Мирза Гулям Ахмед, уроженец индийского селения Кадиан4 в 1880-е гг. объявил себя Махди (Мессией), перевоплощением Мухаммада5, пророком и посланником (наби и расуль) и предрек приближение Страшного суда. Впоследствии движение раскололось на два противостоящих друг другу течения: "кадианцы" признают Мирзу Гуляма "пророком", а лахорская община -

1 Автор также считает возможным употребление понятия "секта" как "одного из типов религиозных организаций, как правило, оппозиционного по отношению к тем или иным религиозным направлениям". Признаками религиозной секты являются: неприятие мира, добровольное и сознательное вступление (обращение), отсутствие бюрократической организации, менее формализованное и более эмоциональное богослужение, "наряду с этими признаками ей свойственно стремление усовершенствовать или видоизменить некоторые положения вероучения или обрядовой практики "исторических религий" [Религиоведение, 2006, с. 457]. В той или иной степени эти признаки присущи движению ахмадийцев.

2 Наиболее заметным элементом из деятельности стало распространение литературы: в частности, ими был издан перевод Корана с английского языка на русский, выполненный поэтом татарского происхождения Равилсм Бухарасвым [Священный Коран. Арабский текст с русским переводом / Пер. с араб. X. Ахмад, Р. Ьухарасв, Р. Хаматвалссв. М., 2007].

3 Первый источник представляет собой часть обзора "Мусульманское духовенство Средней Азии в 1927 г. (по докладу полномочного представителя ОГПУ в Средней Азии)" (датирован 4 июня 1927 г.). В нем есть раздел "ахмадийцы" [Иелам, 2010]. Второй - "Обзор по ахмадизму за второе полугодие 1927 г." датирован 17 марта 1928 г. Ранее не публиковался. Источники вышли из-под пера специалистов Восточного отдела ОГПУ: визированы помощником начальника ВО ОГПУ Х.С. Пстросьяном и помощником начальника 2-го отделения Салимовым. Эти специалисты были авторами многочисленных разработок и аналитических материалов, принадлежащих данному ведомству, то есть их можно считать одними из ключевых фигур в разработке "мусульманского вопроса" в СССР.

4 Мирза Гулям считал Кадиан равноценным Мекке, а Лахор равным Медине. Сельское поселение Кадиан (ныне имеет статус города) расположено в Восточном Пенджабе. Лахор - город, также расположенный в Пенджабе (тогда эта провинция являлась составной частью Британской Индии). Сегодня второй по величине город Пакистана.

3 Учение было изложено в многочисленных трудах, таких как "Доказательства ахмадизма", "Завещание", "Исправление одной ошибки" (см.: http://www.ahmadiyya-islam.org/ru/bibliotcka). Согласно традиции, последователи Мирзы Кадиани должны были бы назвать себя "мирзаитами" или "кадианитами". Очевидно, что выбор второй части имени своего духовного лидера объясняется стремлением так или иначе связать идеи Мирзы с именем Ахмад - одним из имен Мухаммада.

стр. 68
"реформатором" ислама. Различия между ними, однако, не ограничивались теологическими сюжетами, что было точно подмечено советскими специалистами [Ислам, 2010, с. 120].

Анализируя богословскую составляющую учения, работники ВО ОГПУ отмечали "типичные для других сект" идеи Мирзы Ахмеда о том, что: 1) мусульмане исказили первоначальный смысл учения Мухаммеда и истинное значение Корана: ("Я пришел в мир, чтобы возвестить сокровенный смысл Корана"); 2) неприятие джихада ("Запомните, что эпохи религиозных войн прошли. Войны, которые велись святым пророком (Мухаммедом. - Ю.Г.), были войнами самообороны; прежде это было понятно, но теперь Ислам атакуется пером, а не мечом, и поэтому мусульмане должны встречать противников своих и их нападения тем же"); 3) принятие власти Великобритании: "Мы всемерно должны благодарить бога за наступление английской эры в нашей индийской истории". Преданность и повиновение британскому правительству было объявлено частью веры (иман) [Ислам, 2010, с. 120-123].

В 1920-е гг. сын Мирзы Гуляма Ахмада6, получивший европейское образование Мирза Махмуд Башируддин возглавил "Ахмадийа". Он сумел хорошо организовать деятельность движения в Кадиане, объединив ряд типографий, газет, журналов. М. Башируддин пользовался поддержкой британских дипломатов [Смирнов, 1928, с. 112]. Поэтому не случайно активизация ахмадийцев началась в середине - второй половине 1920-х гг. сначала в Индии (где насчитывалось около 800 тысяч последователей учения), Афганистане и европейских странах (в частности в Германии), а затем с ним столкнулись советские "восточные" республики.

"Ахмадийа" вела миссионерскую работу (включавшую многоплановую информационную деятельность), выстраивала систему общественных организаций. Рассмотрим каждый из этих методов в применении к различным регионам.

Несмотря на то что родиной секты являлась Индия, в 1920-е гг. ахмадийцы проникают в Европу. Так, работники Восточного отдела ОГПУ зафиксировали момент выхода организации "Джамийят-Ашарихуль-Исламия" ("Ашарихуль-Исламия") из-под влияния афганских мусульман и переход управления ею в руки ахмадийцев7. "Ашарихуль-исламия" с центром в Берлине, созданная усилиями афганцев в начале 1920-х гг. с целью формирования позитивного имиджа обновленного Афганистана, имела свои филиалы в Польше, Финляндии, Латвии и других прибалтийских странах, а также в Афганистане, Аравии, Индии и на Яве. К 1928 г. "Ашарихуль-Исламия" перешла под контроль ахмадийцев, сохранив первоначальные цели и задачи.

Чего же добивались ахмадийцы, подчиняя себе данную организацию? Хорошо информированные работники ВО ОГПУ полагали, что целью деятельности "Ахмадийа" являлось установление патронажа над европейскими махалля (мусульманскими приходами) и мусульманскими эмигрантскими кругами. Конечной целью было утверждение и распространение своей идеологии. Именно для этого из руководства организацией "Ашарихуль-Исламия" были вытеснены афганцы.

Первые попытки ахмадийцев закрепиться в мусульманской диаспоре и традиционных махалля в Германии были зафиксированы еще в начале 1920-х гг. По сведениям И. Гилязова, ахмадийцы вступили в конфликт с берлинским обществом "Эль-Джама'ат-уль Ислами" ("Исламское объединение Берлина")8. В 1923 г. ахмадийцы начали строительство мечети в Берлине, но вскоре прекратили его из-за отсутствия средств [Гилязов, 2001, с. 76, 142, 147].

6 Основатель секты умер в 1908 г. от холеры.

7 Докладная записка о деятельности общества "Ашарихуль-исламия". 1928 г. [ЦА ФСБ РФ. Ф. 2. Оп. 6. Д. 493. Л. 38-41].

8 Оно было создано в 1922 г. под руководством турецкою профессора Абдул-Джаббара Хсйри и поддержано эмигрантами тюрко-татарского происхождения из России.

стр. 69
Материалы 1927-1928 гг. свидетельствуют, что в этот период у секты "Ахмадийа" появились средства, и она вновь стала проявлять активность в различных направлениях. Так, 13 октября 1927 г. на собрании, созванном "Ашарихуль-Исламия" в берлинской мечети, принимали участие только ахмадийцы-индийцы и несколько человек афганцев. Вероятно, берлинская мечеть в данный период могла находиться под контролем этой секты, а мусульманская община пыталась обозначить свое отношение к происходящему.

Представители тюрко-татарской эмиграции, находившиеся в немецкой столице, выказывали обеспокоенность в связи с активной деятельностью ахмадийцев: «В Берлине есть группа мусульман, занятая распространением идей ислама и постройкой мечети в Берлине, но они являются специальными миссионерами, работающими на английские деньги с целью расколоть мусульман на два лагеря, у них есть своя секта под именем "Ахмади", считая такового последним пророком» [ЦА ФСБ РФ. Ф. 2. Оп. 1. Д. 689. Л. 159; Д. 661. Л. 30 об.].

Ахмадиец Абу Саид как представитель "Ашарихуль-Исламия" посещал Польшу и Финляндию для установления контактов с местными мусульманскими диаспорами. В Польше вокруг "Ашарихуль-Исламия" были объединены главным образом эмигранты-татары, бежавшие из Советской России. Представителем "Ашарихуль-Исламия" в Польше был назначен ахмадиец доктор Якуб9, связанный с еще одним проповедником идей секты — Садретдином Мавляви.

Польско-советские отношения 1920-х гг.10 были чрезвычайно напряженными и характеризовались подготовкой обеих сторон к войне. В этой связи становится понятным интерес к деятельности данной организации именно в Польше". В мае 1928 г. на встрече афганского короля Амануллы-хана с наркомом иностранных дел Г. Чичериным советский дипломат высказал мнение о том, что Великобритания стремится столкнуть СССР и Польшу [Коргун, 2006, с. 142]. В роли очередного провокатора могла выступать "Ашарихуль-Исламия" или подобная ей организация.

По заключению аналитиков советской внутренней разведки, руководство секты, получив контроль над обществом "Ашарихуль-Исламия", используя ее каналы, делало ставку на объединение вокруг себя лиц, которые были настроены недружественно в отношении СССР [ЦА ФСБ РФ. Ф. 2. Оп. 6. Д. 493. Л. 41]. Отмечалось, что пока обществом руководили последователи традиционного ислама, оно не развивало такую резко антисоветскую деятельность, как это стало наблюдаться после преобладания в ней ахмадийцев: «После перехода руководства в руки ахмадийцев, последние прикладывают все свои усилия к возрождению "Ашарихуль-Исламия", как еще одной в борьбе против Соввласти и резко меняют ее деятельность в желательном для англичан направлении» [Там же].

Судя по вышеуказанным архивным материалам, объектом пристального внимания великих держав были не только мусульманские общины европейских стран. В сферу их интересов входили советские республики Центральной Азии. Ахмадийцы были весьма

9 Вероятно, речь идет о поляке по происхождению муфтии Якубс Шимксвичс (о нем, в частности, упоминает в своем исследовании Р. Гайнстдинов в связи с сюжетом о попытках Гаяза Исхаки распространить свое влияние на общину польских татар [Гайнстдинов, 1997, с. 92]).

10 Напряженность в польско-советских отношениях была продиктована рядом обстоятельств: 1) негативное наследие советско-польской войны, когда в результате Рижскою договора 1921 г. Польша присоединила Западную Украину и Западную Белоруссию, а Россия обязалась заплатить значительную контрибуцию; 2) в 1926 г. Польша отклонила предложение СССР заключить договор о ненападении; 3) приход к власти противника Советов Ю. Пилсудского. Обострению отношений между странами способствовали и провокации против дипломатических и консульских представительств СССР в Польше: убийство полпреда П.Л. Войкова в 1927 г., покушение на торгпреда А.С. Лизарeва в 1928 г. [Иванов, 2002].

11 По оценкам Р.Б. Гайнстдинова, в 1920-1930-е гг. польская мусульманская община (по преимуществу зто были татары, выехавшие из Крыма и Волго-Уральского региона) насчитывала около пяти тысяч человек [Гайнстдинов, 1997, с. 92].

стр. 70
активны на территории Узбекской ССР. В 1927 г. в Бухаре были выявлены 4-5 проповедников, завербованных из местных жителей12. Одного из неофитов вывозили в Кадиан, где он стал "убежденнейшим ахмадийцем" ([цит. по: Ислам, 2010, с. 121]). Тогда же в этой республике была зафиксирована деятельность ахмадийского миссионера Зухура Гуссейна. В 1927 г. он был выслан из пределов СССР "за нелегальный переход границы и шпионаж в пользу англичан" [там же].

Неудачи ахмадийцев были связаны с тем, что проповедь их учения сталкивалась с серьезным сопротивлением со стороны суннитского духовенства [там же]. В результате усилий специальных служб группа ахмадийцев была ликвидирована, а неофиты высланы за пределы Бухары [ЦА ФСБ РФ. Ф. 2. Оп. 6. Д. 493. Л. 40].

По мнению ВО ОГПУ, угроза "внутреннему" исламу, мусульманским общинам "внутренней России" состояла прежде всего в опасности дальнейшего распространения идей и влияния секты из Центральной Азии в населенные мусульманами регионы Урала и Поволжья. Это было вполне вероятно, поскольку существовала исторически сложившаяся традиция религиозных, культурных и образовательных связей между Бухарой и Волго-Уральским регионом. Для мусульман этого региона Бухара на протяжении многих веков являлась основным образовательным центром. Несмотря на частичную переориентацию поволжских тюрок в пользу иных образовательных центров (Египет, Турция), вплоть до настоящего времени мусульмане Волго-Уральского региона продолжают ощущать свое духовное родство, идейную близость со среднеазиатскими единоверцами13.

Кроме того, попытки части местных среднеазиатских элит в 20-е гг. XX в. удержать развитие общества в религиозном русле, даже изрядно реформированном (в военно-политическом смысле это выразилось в движении басмачества), вызывали у части убежденных верующих Поволжья симпатию (см., например: [Валиди, 1997]).

Еще одна угроза, по мнению аналитиков ВО ОГПУ, заключалась в том, что ахмадийцы стремились установить контакты с национально-религиозными лидерами СССР и деятелями Центрального духовного управления (ЦДУ) в Уфе. Причем ахмадийцы действовали как официальными путями, через организации и их лидеров, так и неофициально, посредством установления частных связей. Например, в 1927 г. берлинская организация ахмадийцев планировала официальную отправку своих миссионеров в Советский Союз. Во Всесоюзное общество культурной связи с заграницей они послали письмо, в котором ставился вопрос о возможности получения визы для отдельных деятелей "Ахмадийа" в установленном НКВД порядке [ЦА ФСБ РФ. Ф. 2. Он. 6. Д. 493. Л. 42].

8 декабря 1927 г. представители лахорской ветви "Ахмадийа" отправили письмо муфтию уфимского ЦДУ Ризаэтдину Фахретдинову. В нем лахорские ахмадийцы, "...открещиваясь от кадианцев, пытались убедить ЦДУ, что Лагорская (так в ист. - Ю.Г.) организация не преследует никаких политических целей, что она не имеет никакой связи с Кадианской организацией...". Работники ВО ОГПУ видели важность документа в том, что "о политической сущности ахмадизма уже говорят и сами ахмадийцы" [там же].

12 По мнению аналитиков ВО ОГПУ, подобные явления корнями cвоими уходили в экономическую и социальную плоскость. Свою роль сыграло то, что в 1920-е гг. бухарское общество находилось в поиске путей дальнейшего идеологического развития. Имели место дискредитация и падение авторитета традиционного суннитского духовенства, особенно в среде интеллигенции [Ислам, 2010, с. 123; Россия-Средняя Азия, 2011].

13 Важен и тот факт, что во время голода начала 1920-х гг., репрессий 1930-х, военных лишений большое количество татар из селений ТАССР и других близлежащих регионов мигрировали на постоянное место жительства именно в Узбекистан. Одним из важнейших консолидирующих факторов было и практически полное отсутствие языкового барьера.

стр. 71
Таким образом ахмадийцы пытались воздействовать на умонастроения тюрок Волго-Уральского региона и Центральной России с помощью авторитетных общественных и религиозных деятелей. В документах ВО ОГПУ говорится о встрече миссионера секты Абу Саида с одним из наиболее видных и авторитетных национально-религиозных лидеров российского мусульманского мира - Мусой Бигиевым14. Встреча, вероятно, произошла в Кашгаре или Индии. Бигиев в это время уже постоянно проживал за рубежом [там же. Л. 43].

Мощным каналом распространения антисоветских идей были эмигрантские татарские диаспоры в европейских странах. Связи между поволжскими татарами и их единоплеменниками и единоверцами в Германии, Франции, Финляндии, Прибалтике, Маньчжурии, Китае и Японии были в 1920-е гг. весьма прочными. Проникновению таких идей в Россию способствовали выезд татарских студентов на учебу в европейские страны, нелегальная доставка в Поволжье антисоветских печатных изданий, перемещения отдельных, наиболее активных представителей татарской элиты в пределах Советского Союза (в том числе пребывание их в Бухаре). Теоретически эта деятельность могла сформировать основу для распространения среди российских мусульман учения ахмадийцев и привести к установлению прочных связей между эмигрантскими кругами и британскими дипломатами [ЦА ФСБ РФ. Ф. 2. Оп. 1. Д. 662].

По моему мнению, Восточный отдел пристально изучал геополитический фактор в деятельности "Ахмадийа". Ее деятельность могла привести к превращению части лидеров тюркских и мусульманских диаспор в странах Европы и Центральной Азии в "агентов иностранного влияния". Англичане поддерживали исламскую составляющую национально-освободительного движения индийского народа и брали под свой патронаж, помимо Мусульманской Лиги15, "общества исмаилитов"16 и ахмадийское движение. Антисоветская деятельность ахмадийцев, по мнению руководства ВО ОГПУ, заключалась в поддержании усилий британских властей по объединению мусульман под флагом халифатского движения с целью установления политического доминирования в различных регионах Востока.

Существенное влияние на роль и место "Ахмадийа" оказало столкновение геополитических интересов Великобритании и СССР в Афганистане, Индии, территории будущей Саудовской Аравии, а также в европейских странах: Польше и Германии.

Пробританская ориентация "Ахмадийа" выражалась в информационной поддержке внешнеполитических инициатив Великобритании. Мирза Башируддин поддерживал информационную кампанию против дружественного СССР Афганистана в связи с "неудачами англичан в Афганистане". В 1924-1925 гг. в Афганистане произошел конфликт между четырьмя ахмадийскими проповедниками и местными улемами, которые выпустили фетву, обличающую эту организацию. В результате проповедники были убиты, что "навсегда восстановило ахмадийцев против афганцев" (цит. по: [Ислам, 2010, с. 121]).

14 Бигиев (Биги) Муса Джаруллах (1875-1949) - известный представитель татарской национальной элиты первой трети XX в. Учился в Ростовском реальном училище, получил религиозное образование в Апанаевском медресе в Казани, Бухаре, каирском университете Аль-Азхар, а также в Хиджазс, Бейруте, Сирии и Индии. Обучался на юридическом факультете Санкт-Петербургского университета. Активный участник всех российских мусульманских съездов. Занимался журналистской и преподавательской деятельностью. После октября 1917 г. постоянно проживал в Петрограде. В 1926 (1930 г.?) выехал из Советской России. С 1930 по 1949 г. жил в Афганистане, Индии, Египте, Иране, Финляндии, Германии, Японии. Скончался в 1949 г. в Каире [Наследие, 2000].

15 Мусульманская Лига, ставившая в этот период перед собой задачу обращения в ислам как можно большего числа жителей Индии, также получала помощь от британской короны [История Востока, 2006, с. 334].

16 Глава этого общества Ara-хан III (1877-1957) возглавлял представителей Индии в Лиге Наций, был председателем на сессии Лити Наций в 1937 г.

стр. 72
"Ахмадийа" участвовала и в информационной кампании против СССР. Известный ахмадийский миссионер Зухур Гуссейн (напомним, высланный из страны) во второй половине 1920-х гг. издавал книги, в которых описывал свое пребывание в СССР в самых мрачных тонах. В английской прессе публиковались статьи о репрессиях советской власти против ахмадийцев (публикация в газете "Times" от 2.VI. 1927 г.). При этом весьма характерно то, что период распространения этих изданий по времени практически совпал с периодом "гранатной кампании"17 [ЦА ФСБ РФ. Ф. 2. Оп. 6. Д. 493. Л. 42].

Учитывая серьезную угрозу государственным интересам, спецслужбы стремились пресекать деятельность "Ахмадийа" как внутри страны, так и в эмигрантской среде. Для этого была организована ответная информационная кампания (например, опубликовано благодарственное письмо лахорских ахмадийцев Мухаммед-Амин-хана, посланное в ОГПУ Средней Азии) и пресекались любые попытки "Ахмадийа" установить контакт с мусульманскими организациями и лидерами СССР. ВО ОГПУ продолжил сбор сведений об "Ахмадийа", уделяя особое внимание существовавшим между кадианцами и лахорцами разногласиям.

Итак, в изучаемый период "Ахмадийа" представляла собой религиозно-политическое движение, функционировавшее под исламскими лозунгами. Многомерность и неоднозначность самого движения, его тесная увязка с политическими интересами мировых держав и восточных стран, дают основания считать его деятельность одним из многочисленных примеров использования "исламского" фактора в геополитической борьбе.

Становится очевидной ангажированность лидеров движения, заявивших о поддержке британской власти в теологической части учения. Вполне понятно и отсутствие массовой поддержки ахмадийцев в пределах Советского Союза и в кругах выходцев из Советской России. Свою роль играло отсутствие комплекса социально-экономических, общественно-политических оснований для укоренения подобных идей среди российских мусульман, а также пристальное внимание к "Ахмадийа" и действенность работы спецслужб страны. Поэтому вряд ли стоит считать "странной иронией"18 исчезновение ахмадийцев из духовной жизни центральноазиатских республик, а также отсутствие массовой поддержки во внутренних областях России.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Байков А.Ю. Советско-германское военное и военно-техническое сотрудничество (1920-1933 гг.). Автореферат дисс. канд. ист. наук. М., 2008.

Валили Ахмст-Заги Тоган. Воспоминания. Борьба мусульман Туркестана и других восточных тюрок за национальное существование и культуру / Пер. с тур. М.: Моск. тип. № 12, 1997.

17 "Гранатная кампания" антисоветская информационная кампания в западноевропейской прессе, вызванная т.н. гранатным скандалом (1926 г.). Суть скандала обнародование тесных связей между Германией и СССР в области военного сотрудничества: в 1926 г. у берегов Финляндии затонула яхта "Анна", на борту которой находилось около 50 т советских боеприпасов, следовавших в германский порт Штeтин. Последствием этого инцидента стали разоблачительные статьи в британской прессе, которые затем перепечатали германские газеты. По данным А. Байкова, «английская газета "Манчестер гардиан", а следом за ней и германская "Форвсртс" ухватились за этот компромат и выступили с разоблачительными статьями... К 7 декабря статью про "русские гранаты" напечатали уже все немецкие газеты, включая нацистскую "Фслькишер бсобахтср". Находившийся в тот момент в Германии Г.В. Чичерин охарактеризовал всю эту истерию кратко и емко: "made in England"» [Байков, 2008, с. 19]. В контексте моего исследования этот сюжет можно квалифицировать как одну из страниц геополитической борьбы Советского Союза и Великобритании.

18 Об этом, в частности, пишет Б. Бабаджанов, один из авторов серьезного исследования по истории ислама в Средней Азии: "По странной иронии, ахмадийцы в начале третьего десятилетия XX в. не сумели распространить своего влияния в значительных масштабах, а потом и вовсе исчезли с исторической арены" [Россия - Средняя Азия, 2011, с. 150].

стр. 73
Гайнстдинов Р.Б. Тюрко-татарская эмиграция: начало XX века - 30-е годы: Исторический очерк. Наб. Челны: Камский изд. дом, 1997.

Гилязов И. Контакты российских татар-мусульман с Западной Европой: поиск новых цивилизационных ориентиров? // Ислам в Евразии: современные этические и эстетические концепции суннитского Ислама, их трансформация в массовом сознании и выражение в искусстве мусульманских пародов России. М.: Прогресс-Традиция, 2001.

Иванов Ю.В. Очерки советско-польских отношений в документах 1917-1945. М., 2002. То же: Наш современник. 2003, № 10 // http://www.nash-sovrcmcnnik.ru/D.php?y=2003&n=10&id=4.

Ислам и советское государство (1917-1936). Сб. документов. Вып. 2 / Сост., авт. предисл. и примеч. Д.Ю. Арапов. М.: ИД Марджани, 2010.

История Востока. Т. 5: Восток в новейшее время: 1914-1945 гг. / Отв. ред. Р.Г. Ланда. М.: Восточная литература РАН, 2006.

Коргун В.Г. История Афганистана. XX век. М.: ИВ РАН: Крафт+, 2004.

Мартынснко А.В. Бахаи и ахмaдийат: новые религиозные сообщества в контексте модернизации ислама (сравнительно-исторический анализ). Ульяновск: изд-во УлГУ, 2005.

Мухстдинов Д.В. Идеологические установки в мусульманском сообществе России // Ислам в современном мире. 2006. № 5-6 // http://idmedina.ru/books/islamic/7381.

Наследие Муса Джаруллаха Бигиева: сб. док. и материалов / Сост. А.Г. Хайрутдинов. Ч. 1. Казань: Иман, 2000.

Религиоведение: Энциклопедический словарь. М.: Академический Проект, 2006.

Россия - Средняя Азия. Т. 2: Политика и ислам в XX - начале XXI в. М.: ЛЕНАНД, 2011.

Священный Коран. Арабский текст с русским переводом / Пер. с араб. X. Ахмад, Р. Вухарасв, Р. Хаматвалсев. М., 2007.

Смирнов Н.А. Ислам и современный Восток / Под ред. проф. А.А. Рсйснсра. М.: Безбожник, 1928.

стр. 74

Permanent link to this publication: