В Китае, как, пожалуй, ни в одной другой стране мира, каждый год появляется чрезвычайно большое количество новых книг, посвященных тем или иным проблемам повседневной жизни, науки, искусства и т.д., рассчитанных на разные читательские аудитории. В данном обзоре речь пойдет о последних изданиях буддологической литературы, вышедших в серии "Каноны, объясненные через иллюстрации" Серия начала издаваться в 2006 г. в издательстве Педагогического университета пров. Шаньси1. В ней на сентябрь 2007 г. вышло десять книг, из которых четыре посвящены буддийской тематике: "Тибетский тантризм" "Пути совершенствования в тибетском тантризме" "Алмазная сутра" в оригинальном переводе Кумарадживы и "Сутра сердца" в переводе Сюань Цзана.

То, что тантризм (Ваджраяна) был выбран темой сразу двух книг в этой научно-популярной серии, не случайно: уже не одно столетие этот эзотерический раздел Махаяны приковывает к себе пристальное внимание не только самих буддистов, но и ученых-буддологов, а также людей, просто интересующихся буддизмом. Общеизвестно, что к концу 1-го тыс. н.э. Ваджраяна стала доминирующей формой индийского буддизма и в различные исторические периоды получила распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Японии и особенно в Тибете, где она считается венцом учения Будды. Согласно индийско-тибетской традиции, Махаяна подразделяется на две колесницы - "Колесницу парамит" и "Колесницу тайной мантры" (магической формулы призывания и заклинания божеств в индуистской и буддийской традиции), т.е. Ваджраяну. Целью адептов всех колесниц было достижение просветления и "переправление на другой берег" (нирвана), однако в отличие от сторонников "Колесницы парамит", считающих необходимым накопление заслуг в течение многочисленных жизней, сторонники Ваджраяны утверждали возможность достижения состояния Будды за одну жизнь, посредством "йоги божественных форм". Традиция Ваджраяны отличается разнообразными формами йогической практики, она оставила огромное количество памятников литературы и искусства.

Составитель тома о тибетском тантризме ставит перед читателем следующие вопросы: В чем заключается таинство тибетского тантризма? Каким образом можно стать Буддой, т.е. достичь просветления уже в этом рождении? Действительно ли эффективны знаменитые тантрические практики? Является ли тантризм суеверием или это своеобразная религия, обладающая научными методиками и научным духом? Пытаясь вместе с читателем найти ответы на данные вопросы, составитель приводит около 200 красочных иллюстраций и примерно 300 схем, лаконично и доступно разъясняющих виды и содержание практик с целью по-новому раскрыть сущность тантризма, центральное положение в котором занимает работа над сознанием, и научность его практик совершенствования, базирую-

' Заслуживает внимания и другая серия, выпускаемая этим издательством, - "Сокровищница тибетского тантризма" однако в данном обзоре она не рассматривается.

стр. 186
щихся на естественных закономерностях физиологии человека. Это необходимо для того, чтобы, как считает составитель, отбросить покрывало мнимой таинственности, окутывающее Ваджраяну, в первую очередь благодаря несведущим людям, пытающимся рассуждать о ней.

По мнению тибетского составителя книги, тантризм как одна из основных ветвей тибетского буддизма является религией, повлиявшей и продолжающей влиять на весь мир. Он в полной мере унаследовал учение Будды, насчитывающее уже около 2500 лет, с успехом разрешив два наиболее сложных положения буддизма - о пути к просветлению и о достижении нирваны. По сравнению с другими ветвями буддийского учения Дхармы главная особенность тибетской Ваджраяны заключается в том, что она акцентирует внимание на чистоте учения, завершенности умозаключений, последовательности практик и необходимости строгого следования учению тантры. В свою очередь, чистота, завершенность, последовательность и доказательство на практике являются, как считает тибетский составитель, главными характеристиками содержания и научных устремлений данного издания. По большому счету составитель, не претендуя на оригинальность собственных взглядов, смог сделать подборку мнений и высказываний знаменитых ученых-буддологов всего мира. Прекрасная компиляция, не лишенная глубокого анализа и пронизанная собственным опытом исследований, позволила этой книге стать своеобразной энциклопедией тантрического учения, которая вовлекает читателя, может быть, в несколько пугающий, но чрезвычайно увлекательный и волнующий мир, полный новых открытий.

Книга начинается с глав об истории зарождения и развития тибетского буддизма, основных школах, выделяемых в нем, и принципах их вероучений. Далее следует обширный раздел, посвященный тантризму как особому мистическому учению в тибетском буддизме. Здесь описываются главный смысл и цели эзотерических практик, а также рассказывается о различных школах внутри самой Ваджраяны. Чрезвычайно познавательны, на мой взгляд, главы тома о ступенях совершенствования и различных типах посвящений, которые должен пройти адепт тантризма на пути к высшему знанию и далее к просветлению: начальные практики, только готовящие тело и сознание адепта к постижению тантры, комплекс базовых практик самосовершенствования, набор ежедневных упражнений и медитаций и практики, доступные только на высшей ступени познания.

В тантрических трактатах приводятся сотни описаний йогических упражнений, преследующих самые разнообразные цели: развитие интеллекта, достижение определенных психических состояний "выхода за пределы" чувственного мира, поддержание своего организма и всех его органов в прекрасной физической форме для предупреждения преждевременного старения и достижения долголетия. Посредством медитаций с помощью мантр, мандал и т.п., которые содержат (а скорее символизируют) некую религиозную информацию и должны породить в адепте особое состояние сознания, он может перейти на более высокую ступень совершенствования, став носителем недоступных для других знаний и способностей.

Выбор из всего огромного буддийского наследия для издания в Китае "Алмазной сутры" (санскр. Vajracchediku-prajna-paramita-sutra) и "Сутры сердца" (санскр. Pragha-paramita-hrdaya-sutra) вряд ли является случайным. Это - наиболее известные и значительные сутры Махаяны, переведенные с санскрита. Согласно буддийской традиции, их содержание представляет собой подлинную запись диалогов Будды с его любимым учеником Субхути (отсюда обычная формула зачина в сутрах: санскр. evam maya srutam, кит. - "Я так слышал"). С философской точки зрения "Алмазная сутра" и "Сутра сердца" принадлежат к классу так называемых кратких праджня-парамитских сутр, раскрывающих положения о Высшей интуитивной мудрости (prajna) и представляющих учение мадхьямики (шуньявады). "Сутра сердца" занимает особое место среди текстов этого класса, так как представляет собой квинтэссенцию учения о праджня-парамите и является его предельно лаконичным изложением (260 знаков), отчего и получила это название.

стр. 187
"Алмазная сутра" появилась в Индии во II-III вв. и очень рано стала популярной среди приверженцев Махаяны. Она много цитировалась и истолковывалась в трудах, приписываемых традицией Нагарджуне. В IV в. один из основателей философской школы йогачаров, Асанга, написал догматический трактат по содержанию "Алмазной сутры", в который входило 77 карик. Позже ученик Асанги Васубандху написал к этому трактату комментарии. Известно огромное множество индийских комментариев к комментарию Васубандху, а также непосредственно к тексту "Алмазной сутры". Сутра была широко распространена в буддийских странах как основополагающий канонический текст Махаяны. Об этом свидетельствуют ее многочисленные переводы как на восточные, так и на европейские языки. Знаменательно, что после изобретения книгопечатания в Китае самым первым датированным отпечатанным текстом стала именно китайская версия "Алмазной сутры" (издана в 868 г. и найдена в Дуньхуане).

Как и "Алмазная сутра", "Сутра сердца" появилась в Китае, по мнению исследователей, не позднее V в. и быстро получила широкое распространение. Китайские ученые считают, что "Сутра сердца" выделилась из составленного Сюань Цзаном сборника "Маха-праджня-парамита-сутра" (санскр. Maha-prajna-paramita-sutra), так как в одной из ее частей встречаются почти одинаковые с "Сутрой сердца" строки (в приложении в форме таблицы приводится сопоставление отрывка из "Маха-праджня-парамита-сутры" в переводе Кумарадживы и "Сутры сердца", а также переводы той и другой, сделанные Сюань Цзаном). Однако относительно того, когда она стала использоваться как самостоятельный текст, ученые пока не пришли к окончательному выводу. Скорее всего это произошло в начале V в., поскольку самый ранний из переводов (перевод краткой версии Кумарадживы) относится именно к этому времени.

Любой перевод или комментирование текста (то, с чем имеет дело буддология) можно выполнить либо с позиций того времени, в котором этот текст был написан, и попытаться понять, как воспринимался он автором и той аудиторией, на которую был рассчитан, либо с позиций современного знания, придавая ему некий прикладной характер, т.е. пытаясь сделать его актуальным для нужд современного общества. Большинство китайских авторов в своих работах склоняются скорее ко второй позиции, стремясь популяризировать изначально сакральные тексты в угоду массовому читателю. Многочисленные работы, посвященные буддизму и буддийским текстам, выходящие на китайском языке (в основном на материковом Китае) далеко не всегда можно рассматривать как научные, чаще они рассчитаны на рядового читателя, иногда даже не знакомого с полной иероглификой. Таким образом, в современной буддологии или приближенной к ней околонаучной отрасли сутры в основном рассматриваются в плане общекультурной традиции Китая, воспринимаясь больше как литературный, нежели религиозный памятник. В силу этого они комментируются как феномен чисто китайской литературы, а не как переводные тексты (разумеется, речь идет именно о текстах сутр, переведенных с санскрита, таких как "Алмазная сутра", "Лотосовая сутра" и "Сутра сердца", а не о сутрах, написанных непосредственно китайскими буддийскими монахами). Современные китайские комментаторы обычно делают не филологические или текстологические комментарии, а скорее философские или культурологические. В силу этого они просто объясняют те или иные термины буддийской философии, не обращая внимания на язык передачи этих терминов, т.е. на то, чем был обусловлен выбор именно этих иероглифов при переводе данного философского термина или чем была обусловлена та или иная конструкция в китайском тексте.

Таким образом, происходит комментирование содержания китайских переводов, что абсолютно не решает проблем самого текста перевода, а главное, не проясняет содержания оригинала, ведь выбор конструкций и терминов в переводном китайском тексте в большей степени обусловлен спецификой языка оригинала и приверженностью переводчика к некой переводческой школе. Более того, иногда комментируются сами иероглифы, перечисляются их значения, и через эти значения объясняется содержание буддийского

стр. 188
термина, что является, во-первых, грубым искажением первоначального смысла, содержащегося в санскритском оригинале (так как китайский перевод был как минимум вторичен), а во-вторых, абсолютно неконструктивным отношением к, подчеркиваю, переводному, а не к оригинальному тексту.

Данного казуса не избежали и авторы исследований об "Алмазной сутре" и "Сутре сердца" из рассматриваемой серии (хотя я вполне готова признать, что это не входило в рамки поставленной перед ними задачи, так как, с точки зрения приводимой ими информации религиозно-философского и религиозно-исторического характера, данные тома действительно напоминают энциклопедии). Тем не менее, например, в томе, посвященном "Алмазной сутре", издатели удовлетворяются тем, что берут за основу перевод Кумарадживы, а остальные пять ее переводов приводят в хронологическом порядке в приложении: перевод Кумарадживы (401 г., династия Цзинь); перевод Бодхиручи (509 г., династия Северная Вэй); перевод Парамартхи (562 г., династия Чэнь периода Южных династий); перевод Дхармагупты (590 г., династия Суй); перевод Сюань Цзана (660 - 663 гг., династия Тан); перевод И Цзина (703 г., династия Тан).

В основном тексте этим версиям уделено лишь две страницы, причем акцент в изложении сделан на взаимоотношениях переводчика и правящей власти, т.е. констатации "государственного заказа" на перевод, и на статусе буддизма как "придворной религии". Авторы, к сожалению, даже не отмечают тот факт, что, как видно по именам переводчиков, четыре перевода "Алмазной сутры" сделаны индийцами, а два самых поздних по времени выполнены китайцами, что определило многое в их переводах. Они ограничиваются, как, впрочем, происходит и в других изданиях, только упоминанием того факта, что перевод Кумарадживы был и остается в Китае самым популярным, не задаваясь вопросом, почему так произошло. А именно при сравнении всех шести версий на китайском языке становится очевидным, что из всех переводчиков Кумараджива свободнее всего обходится с индийским текстом, что, несомненно, свидетельствует о его глубоком знании языка. Он опускает повторы, которыми пестрит санскритский оригинал, и всячески избегает вычурности и усложненности фраз. Лапидарность и простота изложения становятся его главными принципами при переводе. В версии Кумарадживы я нигде не встречала избыточных предложений: его перевод представляет собой лаконичный и искусно выстроенный текст, отвечающий всем правилам построения китайского текста. Именно эти особенности делают его вариант самым "китайским" из всех существующих на китайском языке.

Не приводят авторы и общеизвестный факт того, что на самом деле традиция сохранила семь переводов, зафиксированных в издании "Китайского буддийского канона" (Taisho shinshu dai zokyo. Под ред. Takakusu Junjiro и Watanabe Kikyoku, 1924 - 1935), два из которых якобы принадлежат Бодхиручи. Эти же семь переводов предлагаются в классическом издании сутры с санскритским текстом и комментариями, вышедшем на Тайване в 1925 г. При сравнении переводов тут же становится очевидным, что второй перевод Бодхиручи во многом отличается от первого и в лексическом, и в синтаксическом плане, но, главное, практически стопроцентно повторяет перевод Парамартхи. Я считаю невозможным наличие такой огромной разницы между переводами, сделанными одним человеком в один и тот же год, и убеждена в том, что перевод скорее всего принадлежит Парамартхе, а приписывание двух переводов текста Бодхиручи является исторической ошибкой. Однако ни подтвердить, ни опровергнуть это утверждение невозможно.

То же самое относится к переводам "Сутры сердца". Она была известна в краткой и полной версиях. Как написано в томе, посвященном "Сутре сердца", краткий ее текст представлен только в переводах Кумарадживы (402 г.) и Сюань Цзана (649 г.). Полный перевод, в свою очередь, известен в пяти версиях, относящихся к династиям Тан и Сун: второй перевод Фа Юэ (738 г., династия Тан); перевод Banruogongliyan и др. (790 г., династия Тан); перевод Чжи Хуэйлуня (850 г., династия Тан); перевод Фа Чэна (856 г., династия Тан); перевод Ши Ху (980 г., династия Сун).

стр. 189
Однако в издании "Китайского буддийского канона" в разделе, где собраны тексты Праджняпарамиты, представлено десять переводов "Сутры сердца": семь - полной версии сутры (два перевода Фа Юэ - первый перевод сохранен только в японском буддийском каноне, в китайском каноне он отсутствует) и три - краткой версии, о чем автор даже не упоминает.

* * *

По тибетскому буддизму, в частности тантризму, написано огромное количество книг на русском, китайском, английском и других языках, но большая их часть, рассчитанная на рядового читателя, сводит все многообразие и оригинальность практик и целей тантризма к мистицизму. Подобные публикации ставят своей целью скорее поразить воображение незнакомого с буддологией читателя, нежели обогатить его знаниями в данной области. Множество таких изданий появилось в значительной степени благодаря "подогретому" западной аудиторией интересу к эзотерическим учениям Востока и всему "восточному", в чем большую роль сыграли труды Е. П. Блаватской, Рерихов, Рис-Дэвидса и др.

Книги серии "Каноны, объясненные через иллюстрации", безусловно относящиеся к научно-популярной литературе, выгодно отличаются от всей этой литературы. Их издатели смогли избежать как примитивизации текстов ради доступности понимания читателей, далеких от буддологии, так и избыточного их усложнения, свойственного отдельным научным изданиям, изобилующим санскритскими или тибетскими соответствиями и ссылками на первоисточники. Составитель "Тибетского тантризма" смог рассказать о сложном просто и создать информативную и занимательную книгу о самой, пожалуй, таинственной религии мира. Увлекательное повествование с множеством иллюстраций прерывается различного рода вставками и таблицами, что делает чтение более разнообразным, а содержание многих упоминающихся терминов и понятий - более наглядным.

Замечательная особенность изданий этой серии, являющаяся ее главным преимуществом по сравнению с другими сериями и отдельными публикациями, - большое количество наглядного материала. Многочисленные иллюстрации, схемы с подробными объяснениями, сводные таблицы с выводами, сравнениями делают изложение максимально структурированным, а сам материал понятным и доступным для любой категории читателей. Таблицы-вкладыши в томах об "Алмазной сутре" и "Сутре сердца" чрезвычайно облегчают работу с буддийскими текстами, когда, например, приходится иметь дело с несколькими переводами одной и той же сутры. Очень интересна для ученых-буддологов, людей, интересующихся различными монастырями Тибета, а также для паломников огромная, на целый разворот в начале тома "Тибетский тантризм" схема расположения монастырей большинства школ тибетского буддизма.

Второй "плюс" рассматриваемой серии - тщательно продуманные структура и содержание каждого тома. Структура книг, выпущенных в этой серии, такова, что вся дополнительная информация, не перегружая основное повествование, выделена в таблицы и схемы, которые читатель может при желании внимательно изучить. Обычно структура представляет собой вступление редактора, раскрывающее основное содержание тома, подробное оглавление, "навигатор для читателей", в котором на целом развороте путем указателей-стрелочек демонстрируются все обозначения, таблицы, схемы и разъяснения терминов, принятые в тексте книги. В начале каждой главы приводится перечень иллюстраций и схем, встречающихся в данном разделе, каждая из них озаглавлена и следует под своим номером. Главы предварены кратким вступлением, резюмирующим их содержание, что значительно облегчает нахождение нужной информации. В конце томов имеются приложения, например, в томах об "Алмазной сутре" и "Сутре сердца" приведены все сохранившиеся переводы, помимо того, который был взят за основной.

В заключение еще раз подчеркну, что настоящий обзор не претендует на широкий охват всей буддологической литературы, выпускаемой в настоящее время в Китае, и глубокий анализ каждой из работ. Задача автора скорее заключалась в том, чтобы выяснить основные тенденции и направления научной мысли в области практики буддийских переводов и проследить развитие популяризированной философии буддизма в современном Китае.

Permanent link to this publication: