Хиндутва - характерное для Индии явление духовной и общественно-политической жизни. При всех ее противоречиях хиндутва остается антиподом секуляризма, демократии, разновидностью индусского религиозно-общинного шовинизма. Оформившись идейно и организационно в 20-х гг. прошлого века как узкое и ограниченное течение землевладельческой и кастовой элиты, она превратилась в массовое общественно-политическое движение, претендующее на политическую власть в стране. Влияние хиндутвы в массах определяется многими обстоятельствами: и тем, что она имеет глубокие исторические, социальные и культурные корни; и тем, что взывает не только к разуму, но и к чувству людей, располагает опытными кадрами и разветвленной организационной инфраструктурой.

ВВЕДЕНИЕ

Дословно хиндутва означает индусскость (от hindu - индус). Этот термин имеет много значений. Его используют для характеристики определенной идеологии (учения), образа жизни, организации, общественного движения и т.д. Конечной целью хиндутвы является объединение "индусской нации" (хинду нейшн), утверждение власти индусов (хинду раджа), построение "государства индусов" (хинду раштры). В этом государстве не должно быть места "иноземным", т.е. не дхармическим, религиям - исламу и христианству прежде всего. Поскольку предки большинства индийских мусульман и христиан были индусами, всех их потомков нужно вернуть в лоно индуизма, а упорствующих выдворить за пределы страны.

Хиндутва имеет много разновидностей. Существует "ученая " хиндутва. Она оперирует отвлеченными понятиями, такими как Бог, Карма, Нация, Долг и т.д. Эта хиндутва обращена к интеллигенции, интеллектуальной элите. Есть практическая хиндутва - руководство к действию для ее миссионеров, организаторов и боевиков. Есть политическая хиндутва, нацеленная на завоевание государственной власти. Есть хиндутва мягкая, действующая в рамках конституционного поля, и хиндутва жесткая, преступающая рамки закона и порядка. И так далее.

До конца 1980-х гг. хиндутву не принимали всерьез ни ученые, ни политики, пока она, говоря словами известного индийского историка К. Н. Паниккара, "не превратилась из маргинального течения в силу, которая в состоянии диктовать программу политической и культурной жизни страны" [Panikkar, 2004].

Идеологи хиндутвы утверждают, что она уходит своими корнями в мифический "золотой век" Индии, является исконно индийским продуктом и базируется на изначальных этических и религиозных ценностях индуизма. Но независимые исследователи относят ее возникновение к первой половине XIX в. и связывают это с процессом консолидации индийских элит. Они ставят под сомнение и генетическую чистоту хиндутвы, усматривая в ней результаты влияния европейского просвещения, итальянского и немецкого фашизма, большевизма, социал-демократии и современного буржу-

стр. 79
азного либерализма [Bhat Chetant, 2001]. Идеологи хиндутвы называют свое учение "индусским национализмом", "культурным национализмом" или "интегральным гуманизмом". Индийские маоисты видят в нем разновидность идеологии классовой борьбы [Thirumaavalavan, 2004]. Некоторые специалисты считают хиндутву проявлением этницизма, религиозным или индусским фундаментализмом [Reddy Deepa, 2006]. Политические противники хиндутвы квалифицируют ее идеологию как шовинизм, ксенофобию и фашизм. Отношение общества к ней тоже неоднозначно. Для одних хиндутва - "надежда" Индии, для других - "многоголовая гидра", которая погубит страну [Chitkara, 2003].

Существует немало причин противоречивых оценок хиндутвы. Самая простая состоит в том, что ее внутренняя жизнь скрыта завесой секретности. Это заведомо делает представление о ней частичным, неполным. Далее. Идеология хиндутвы представляет собой пеструю смесь самых разных положений и формул, часто исключающих друг друга. Любое или любая из них в любой момент может быть извлечена из "архива" и представлена как суть или лицо современной хиндутвы.

Непросто дать оценку и практической деятельности хиндутвы. Нельзя отрицать, что организации хиндутвы вносят определенный вклад в развитие образования, здравоохранения, в улучшение условий быта бедных и беднейших слоев общества. Но одновременно она выступает за установление теократических порядков в стране, поощряет средневековые обычаи и предрассудки, разжигает межобщинную рознь, провоцирует межобщинные конфликты.

Многим критикам хиндутвы кажется, что для ее развенчания достаточно указать на противоречивость ее учения или наклеить на него этикетку "фашизма". Но это далеко не так. Популярность хиндутвы имеет под собой солидные основания. Она взывает не только к разуму, но и к чувствам людей.

Хиндутва отражает общинный принцип организации индийского общества и размытость границы между общинностью и коммунализмом. Общинность - естественная для Индии форма идентичности, привычная основа для самоорганизации граждан. Она признается законом как средство сохранения культурной самобытности и культурного многообразия в рамках единой Индии. Теоретически общинность не должна противопоставлять одну общину другой, мешать им жить в мире и согласии. Коммунализм же - форма ксенофобии. Его характеризует нетерпимость, агрессивность по отношению к гражданам иной общинной группы. В условиях перенаселенности, массовой безработицы и борьбы за выживание, столь характерных для Индии, общинность нередко перетекает в коммунализм.

Хиндутву можно рассматривать и как проявление роста самосознания индийцев, создавших в прошлом великую цивилизацию и столетиями терпевших унижения со стороны иноземных поработителей - моголов (мусульман) и англичан (христиан). Это и образ участника освободительной борьбы против британского колониализма. Хотя практический вклад хиндутвы в дело национального освобождения невелик, на словах, по крайней мере, она всегда была более бескомпромиссна, чем признанный лидер антиколониальной борьбы - Индийский национальный конгресс (далее - ИНК).

Это и реакция на боль, которую причинило расчленение единой страны в 1947 г.; на страдания, которые испытали индийцы в результате раздела. Это и прилив патриотизма с антимусульманским привкусом, вызванный движением исламских сепаратистов в Кашмире, напряженностью индийско-пакистанских отношений; террористической деятельностью радикальных исламистов, пользующихся поддержкой из-за рубежа.

Это и неприятие значительной частью индийского общества, глубоко религиозного и патриархального в своей основе, западного рационализма и консюмеризма, а также идущей с Запада глобализации, которая угрожает материальным и культурным устоям жизни сотен миллионов людей. Хиндутва, напротив, апеллируя к традиционным моральным и этическим ценностям, позиционирует себя как патриотическая, велико-

стр. 80
державная, антиимпериалистическая сила, которая стремится построить "Сияющую Индию", могучее государство, несущее свет духовности всему человечеству.

Не последнюю роль в возвышении хиндутвы играют идейная дряблость, оппортунизм и разрозненность сил секуляризма [Аряева, 2007; Needham Anuradha Dingwaney, Rajan Rajeswari Sunder, 2007]. Но это отдельная тема. Она не входит в задачи предлагаемой статьи. Цель статьи - выявить значение хиндутвы в жизни современного индийского общества и показать ее роль в политической жизни страны.

ИСТОРИЯ И ИДЕОЛОГИЯ

Основоположником хиндутвы считают Винаяка Дамодара Саваркара (1883 - 1966). Но это верно лишь отчасти. У современной хиндутвы были предшественники. Были и идейные наработки, которые вошли в ее учение. Хиндутва не была бы хиндутвой без реформаторских движений индусов и мусульман XIX в., без теории "двух наций", без политики колониальных властей, постоянно разжигавших противоречия между индусами и мусульманами, убеждая и тех, и других в том, что их совместная жизнь в рамках единого государства невозможна.

Непосредственным предшественником современной хиндутвы является Хинду маха сабха (далее - ХМС) - Великий союз индусов. Союз был организован в 1915 г, как противовес Мусульманской лиги (МЛ). ХМС в отличие от МЛ решительно выступил за полное освобождение Индии от власти британской короны и против расчленения Индии на индусскую и мусульманскую части. Многие выдающиеся деятели ИНК, в частности пандит Мохан Малавия (1861 - 1946) и Лала Ладжпат Рай (1865 - 1946), видели в ХМС соратника по совместной борьбе и всячески способствовали его организационному и идейному становлению [Suda Jioti Prasad, 1973, p. 433].

На первых порах ХМС концентрировал внимание на социальных, культурных и религиозных проблемах жизни общины и не ставил перед собой политические задачи, полностью полагаясь в этом отношении на ИНК. Однако с конца 1920-х гг. взгляды ХМС и Конгресса по вопросам межобщинных отношений и будущего устройства независимой Индии начали расходиться. Идейный раскол ХМС с Конгрессом завершился в 1937 г., когда Сабху возглавил Винаяк Дамодар Саваркар.

Выходец из богатой и образованной заминдарской семьи брахманов-читпаванов, прозванный за мужество и прямоту Виром (бесстрашным), В. Д. Саваркар вступил на путь освободительной борьбы, будучи студентом Фергюзон-колледжа в Пуне. За участие в движениях свадеши и против раздела Бенгалии он был исключен из колледжа и продолжил юридическое образование в Англии. Там же вместе с другими студентами-индийцами В. Д. Саваркар организовал Общество свободной Индии (Free India Society). В отличие от большинства лидеров ИНК В. Д. Саваркар считал, что Индия должна добиваться не свараджа (самоуправления в рамках Британской империи), а полной государственной независимости; и не путем компромиссов с британским империализмом, а методами вооруженной борьбы. Свои идеи он изложил в книге "Индийская война за независимость", которая была запрещена английскими властями [Savarkar, 1970]1.

В 1909 г. друг и единомышленник Саваркара М. Л. Дхингра убил английского парламентария сэра Керзона Уайля, за что был приговорен к смертной казни. Саваркар объявил М. Л. Дхингру героем. Чтобы избежать ареста, он уехал во Францию, но 13 марта 1910 г. был арестован в Марселе. Во время транспортировки в Индию он совершил неудачную попытку побега. Суд приговорил его к 50-летнему тюремному заключению. В июле 1911 г. он был помещен в одиночную тюрьму (Cellular Jail) на Андаманских островах, известную жестоким режимом и издевательствами над заключенными.

Расправа над Саваркаром вызвала возмущение передовой части индийского общества. Махатма Ганди, Витхалбхаи Пател и Бал Гангадхар Тилак развернули кампанию

1 Первое издание этой работы было выпущено в 1908 г.

стр. 81
за его освобождение. Но в 1920 г. Саваркар неожиданно для всех обратился с покаянным письмом к властям с просьбой о помиловании. В этом письме он признавал справедливость приговора и осуждал насилие. Многие посчитали, что Саваркар перешел на службу к англичанам. Но письмо возымело действие, и в январе 1924 г. В. Д. Саваркар был переведен в тюрьму Ратнагири и вскоре освобожден под наблюдение полиции.

Вступив в ряды ХМС, он быстро стал одним из самых авторитетных его лидеров. Поскольку влияние Союза было невелико, а его позиции по конкретным политическим вопросам часто расходились с позициями Конгресса, англичане не видели в нем непосредственной угрозы своей власти. Все полицейские ограничения с Саваркара были сняты в 1937 г. В этом же году он был избран президентом ХМС. Он-то и убедил своих соратников в предательстве Конгрессом дела индусов и решительно порвал связи ХМС с ИНК.

Основы своего учения В. Д. Саваркар изложил в книге "Хиндутва: кто такой индус?", которую написал в тюрьме [Savarkar, 1969]. За основу своих построений Саваркар безоговорочно принял "теорию двух наций". Он считал, что нацией были уже коренные жители Индии - древние арии. Поэтому индусы, наследники ариев, являются нацией изначально. Критерием индусской нации В. Д. Саваркар провозгласил хиндутву, некое сверхкачество, субстрат, который определяет мироощущение, культуру и образ жизни индусов. Религия тоже входит в это понятие. Но хиндутва шире, чем религия. Она распространяется не только на индусов, но и на адептов других дхармических религий - джайнов, сикхов и буддистов.

В. Д. Саваркар был горячим сторонником устранения различий и барьеров, разделяющих "индусскую нацию", особенно неприкасаемости. "Тот не Бог, кого можно осквернить", - часто повторял он. В 1930 г. Саваркар организовал сахабходжан, совместную трапезу, в которой участвовали брахманы, бания и неприкасаемые чамары, махары и бханги. "Я не буду противиться браку между самыми высокими и самыми низкими кастами, - сказал он на обеде, - я буду принимать пищу со всеми индусами, независимо от их касты. Я не признаю касту по рождению или по профессии" [Suda Jioti Prasad, 1973, p. 441].

Любовь к родине, патриотизм, - важнейший элемент хиндутвы, неотъемлемая часть "индусского национализма". Для индусов родина - это синтез отечества, т.е. территории проживания, и святой земли, на которой родились их божества и находятся все их святыни. Мусульман и христиан нельзя считать частью индусской нации, говорил он. Для них Индия - только отечество, но отнюдь не святая земля. Их святыни находятся в Аравии и Палестине. Но В. Д. Саваркар не был слепым ксенофобом. Его отношение к мусульманам определялось прежде всего их местом в освободительной борьбе. "Если вы вступаете (в освободительное движение. - А. К.), то мы вместе с вами. Если нет - без вас. Если вы противитесь - то против вас" [Suda Jioti Prasad, 1973, p. 449]. Он выступал за сосуществование индусов и мусульман в едином государстве. В независимой Индии, считал он, мусульманское меньшинство будет иметь равные гражданские права и никаких привилегий. Их роль в политике будет соответствовать их доле в населении страны [ibid.].

Идея равенства каст сближала позиции хиндутвы с другими направлениями освободительного движения - светским во главе с Джавахарлалом Неру и религиозно-этическим во главе с Махатмой Ганди. Но В. Д. Саваркар выступил ярым противником теории ненасилия Ганди. Он считал, что насилие - допустимое и даже законное средство борьбы за свободу, за идеалы хиндутвы. "Мы отказываемся от доктрины абсолютного ненасилия не потому, что мы менее святы, но потому, что мы более здравомыслящи". В. Д. Саваркар обрушился с критикой и на политику Неру и ИНК по вопросу передачи власти, которая допускала раздел Индии по религиозному признаку. Он считал эту политику уступкой мусульманским сепаратистам.

На выборах в легислатуры зимой 1945/46 г. ХМС выступал под лозунгом "независимость и целостность Индии", однако выборы проиграл. Избиратели отдали предпоч-

стр. 82
тение Конгрессу. Проиграл он и борьбу с Мусульманской лигой за сохранение единства страны. Возникновение Пакистана стало свершившимся фактом. В августе 1947 г. Саваркар призвал индусов никогда не признавать Пакистан и продолжать борьбу за единую Индию - Аркханд Хиндустан.

30 января 1948 г. индусский фанатик Натхурам Годсе, близкий к ХМС, выстрелом в упор убил Махатму Ганди. Общественное мнение обвиняло в смерти М. К. Ганди и Саваркара. Не вынеся этих обвинений, он отошел от активной политической деятельности и доживал свой век как отшельник. ХМС живет и поныне, но его роль в общественно-политической жизни ничтожна. Одной из основных причин его заката исследователи считают организационную аморфность.

Человеком, который придал хиндутве четкие организационные формы, стал Кешав Рао Хедгевар (1890 - 1940). Как и В. Д. Саваркар, он родился в семье брахманов-читпаванов в Нагпуре. Он рано потерял родителей и воспитывался в ортодоксальной индусской семье своего дяди. Его наставниками были В. Д. Саваркар и Балакришна Шиврам Мунджи. В 1910 г. Б. Ш. Мунджи послал К. Р. Хедгевара на учебу в Калькутту (ныне Колката) с тем, чтобы он позаимствовал у революционного подполья Западной Бенгалии опыт революционной борьбы и политического террора. Получив диплом врача, К. Р. Хедгевар вернулся в Нагпур. В 1915 г. он вступил одновременно и в ИНК, и в ХМС, которые в то время еще были "братскими" организациями, и полностью отдался борьбе против колониального режима.

Идея создания новой организации пришла к нему, когда он занимался формированием корпуса добровольцев-корсеватсов для обслуживания сессии Конгресса в Нагпуре в 1920 г. К. Р. Хедгевар убедился, что без предварительной подготовки и должной дисциплины работа корпуса, как и любой другой организации, малоэффективна. К. Р. Хедгевар вышел из Конгресса и сосредоточился на организационной работе в Хинду маха сабхе. После консультаций с Саваркаром в 1925 г. он создал Раштрию сваяксевак сангх (Союз служителей страны, далее - РСС), которому было суждено встать во главе всего движения хиндутвы.

Рождение РСС прошло тихо, по-домашнему. Не было учредительного съезда, газетных публикаций, интервью и т.д. Его внутренняя жизнь с самого начала оказалась скрытой от общественности. И хотя К. Р. Хедгевар продолжал поддерживать связи с В. Д. Саваркаром и даже был вице-президентом ХМС в бытность Саваркара президентом, отношения между ХМС и РСС не сложились. В. Д. Саваркар критиковал РСС за излишнюю "робость". К. Р. Хедгевар страдал от того, что терялся в тени славы неистового Вира.

Между бывшим учителем и учеником наметились расхождения и во взглядах на хиндутву. В. Д. Саваркар считал себя атеистом и признавал религию как элемент культуры, как составную часть хиндутвы. "Индуизм является только вариантом, элементом, частью хиндутвы, - писал он. - Хиндутва же обнимает все направления мысли и виды деятельности цельной Личности нашей индусской нации" [Panikkar, 2004]. К. Р. Хедгевар же был верующим человеком и смотрел на религию как основу культуры, главное содержание, душу хиндутвы.

В 1929 г. Хедгевар стал верховным вождем - сарсанг чалаком РСС и принялся воплощать свои идеи в жизнь. Хедгевар придал РСС черты военной организации и религиозной секты. Сарсанг чалак получил неограниченную власть и право единовластно назначать своего преемника. К. Р. Хедгевар ввел военизированную форму и институт духовного наставничества (guruhood). Новых членов в Союз принимали на основе строго индивидуального отбора. Кандидаты давали обет безбрачия, обязывались вести образ жизни садху и полностью отдаться делу индусского возрождения [Ramaswamy, 2003].

В 1927 г. К. Р. Хедгевар организовал под Нагпуром первый учебный лагерь для подготовки профессиональных руководителей - прачараков (pracharaks), крепких духом и

стр. 83
телом, фанатически преданных делу индусского национализма. Они занимались гимнастикой, борьбой, учились владеть холодным оружием. В лагере прачараки, принадлежащие к разным кастам, питались из одного котла, вместе ели и проводили свободное время. Хедгевар характеризовал Союз как "братскую семью", как "хинду раштру в миниатюре". С тех пор лагеря стали неотъемлемой частью РСС.

Союз времен К. Р. Хедгевара представлял собой группу друзей и единомышленников, брахманов-читпаванов по касте. Деятельность РСС не выходила за пределы Нагпура. Индуизм, который проповедовал К. Р. Хедгевар, основывался на брахманическом видении мира, на варнашраме, что затрудняло объединение индусов. РСС оставался патриархальным образованием локального типа с узкой социальной базой, считает Сушила Рамасвами [Ramaswamy, 2003]. Его поддерживали главным образом брахманы, бания и земельная аристократия [Puniyani].

К. Р. Хедгевар умер в 1940 г. За день до смерти он назначил своим преемником Мадхава Садашиву Голвалкара (1903 - 1972). Соратники называли его Гуруджи (Дорогой Учитель). Его идеи суммированы в книге "Собрание мыслей", которая представляет собой изложение речей, бесед, интервью, составленное учениками и отредактированное проф. М. А. Венката Pao [Golwarkar, 1966]. Первое издание книги вышло еще при жизни М. С. Голвалкара. Но это не избавило ее от неясностей и противоречий. Типичный пример: отвечая на прямой вопрос, как он относится к насилию, М. С. Голваркар сказал, что он против насилия одного человека над другим. Но если речь идет о борьбе против общественного зла, включая и враждебное народу правительство, то насилие не только допустимо, но и необходимо.

М. С. Голваркар в основном оперирует теми же понятиями индусской нации, что и К. Р. Хедгевар. Но он еще больше усиливает роль божественного начала, религии вообще. Бог занимает центральное место в его концепции нации. Индусов, "индусскую нацию" он объявил живым воплощением Бога. Богом является индусское общество в целом и "каждый индивидуум" в отдельности, говорил он [Golwarkar, 1966, р. 25 - 26, 35 - 36]. Служение обществу - это служение Богу, а патриотизм - форма поклонения Богу. Только индусы, богоизбранная нация, могут создать идеальное общество - Общество высшей реальности, основанное на дхарме. В интерпретации М. С. Голваркара дхарма имеет двоякий смысл. Во-первых, это определенное состояние ума, который нужно воспитать в духе самоограничения и самоконтроля. Во-вторых - это сила, которая соединяет людей и формирует из них общество. "Сочетание этих двух качеств дхармы дает такую социальную организацию, при которой каждый человек преисполнен духом жертвенности и реализует свое единство с другими членами общества" [ibid.].

Он решительно отверг западную цивилизацию, как в форме капитализма, так и коммунизма, - за бездуховность. В соответствии с западной мыслью, считал он, "жизнь человека сводится к набору физических потребностей. Поэтому человек смотрит на общество как инструмент удовлетворения его физических нужд и сам уподобляется животному" [Golwalkar, 1966, р. 16]. М. С. Голваркар придал хиндутве мессианский характер и объявил ее моделью будущего мироустройства. "Реорганизация индусского народа на основе уникального национального гения, которую стремится осуществить Сангх, является не только великим делом национального возрождения Индии, но непременным и предварительным условием реализации мечты человечества о мировом единстве и благополучии" [Golwalkar, 1966, р. 7].

Мусульмане, считал М. С. Голваркар, должны оставить обычаи и привычки, оскорбляющие индусов, и в первую очередь перестать резать коров. Они должны принять культуру и язык индусов, научиться уважать и почитать религию индусов и индусских богов. Они не должны иметь никаких других идей, кроме тех, которые прославляют "индусскую расу и индусскую культуру". В противном случае они смогут жить в Индии, "не претендуя даже на права граждан" [Suda Jioti Prasad, 1973, p. 459].

стр. 84
Для решения "мусульманского вопроса" допустимы все средства, в том числе и насилие. М. С. Голваркар призывал брать в этом отношении пример с фашистской Италии и гитлеровской Германии. Близкий друг и наставник М. С. Голваркара Б. С. Мунджи в марте 1931 г. посетил Италию, где имел встречу с Муссолини и изучал опыт создания молодежных военизированных организаций и военных учебных заведений. В 1939 г. Голваркар писал в брошюре "Мы или наше определение национальности" ("We, or Our Nationhood Defined"), что Германия "очистила свою нацию" от семитской расы и "это должно послужить хорошим уроком для нас в Хиндустане" [Casolari Marzia, 2000]. До конца своих дней М. С. Голваркар не мог признать раздел Индии. 15 августа 1947 г., который отмечался по всей стране как День независимости, РСС объявил Днем траура.

После убийства Махатмы Ганди правительство запретило РСС как террористическую организацию. Запрет был снят через полтора года, после того как РСС принял письменный Устав, в котором говорилось, что он является неполитической культурной организацией и добивается своей цели "мирными и легитимными средствами". Но, по мнению Д. П. Суды, термин "культура" в трактовке РСС служит дымовой завесой для маскировки "мечты всех индусов" - о достижении хинду раджа и построении хинду раштры [Suda Jioti Prasad, 1973, p. 459].

САНГХ ПАРИВАР - СЕМЬЯ САНГХА

Хиндутва никогда не оставляла мысли о приходе к власти. В условиях колониального режима эта идея была неосуществимой. Положение изменилось с получением независимости. Система парламентской демократии открывала для этого новые возможности. Чтобы привлечь на свою сторону электорат, РСС предпринимает беспрецедентную по масштабам и глубине перестройку своего кадрового аппарата, идеологии и организации.

Прежде всего он "омирщвляет" свое высшее руководство. На смену лидерам типа садху и гуру приходят люди земные, современные. Раджендра Сингх, преемник М. С. Голваркара, стал первым сарсанг чалаком, не брахманом и не махараштрийцем. Он был ядерным физиком, университетским профессором. Каппахалли Ситарамайа Сударшан и Мохан Мадхукар Бхагават, сменившие Раджендру Сингха, тоже закончили университеты и получили престижные гражданские профессии. Актив РСС пополнили публичные политики - лидеры общественных движений и организаций, члены парламента и законодательных ассамблей, министры центрального правительства и правительств штатов.

С середины 1980-х гг. хиндутва резко разворачивается в сторону массовых слоев индийского общества - среднего класса, крестьян, рабочих, ремесленников, служащих, жителей трущоб басти и т.д. - и расширяет социальные направления своей деятельности.

Для саморекламы и пропаганды хиндутвы в 1994 г. РСС создал информационное агентство Прачар вибхаг (Prachar Vibhag). Сегодня оно имеет в своем распоряжении 19 издательств, три десятка информационных центров (вишва самрад кендры), 40 таблоидов - Джагаран патрик (Jagaran Patrika), 6 ежедневных, 12 еженедельных и 7 ежемесячных изданий. Это не считая органов печати крупных организаций Сангха. Издателей и журналистов для себя Прачар вибхаг готовит на специальных курсах [Kumar Pramod, 2004 (2), р. 11].

Превращению хиндутвы в массовое движение мешал откровенный брахманизм ее идеологии. Варнашрама дробит индусскую общину на тысячи каст, сект, верований, отталкивает от хиндутвы жителей племен адиваси и бывших неприкасаемых - долитов. К тому же влияние брахманизма в основном ограничено севером страны. Население юга придерживается индуизма шрамаистского толка (шиваизм, вишнуизм, джайнизм, бхакти, тантризм и др.), который выступает против авторитета вед, дхар-

стр. 85
машастр и власти брахманов. Именно на юге получили распространение различные антибрахманские социальные и политические движения.

Чтобы обойти это препятствие хиндутва создала свой, "эрэсэсовский" вариант индуизма. Он не отменяет законы варнашрамы, а лишь символически уравнивает касты. В индийской литературе этот метод получил название шафранизации: адиваси, далитам и другим представителям низов кастового общества кастовые индусы, сторонники хиндутвы, разрешают посещать свои храмы, высококастовые священники-хиндушвм-сты проводят богослужения в храмах бывших неприкасаемых и низших каст [Kumar Pramod, 2004 (2), p. 11], устраиваются совместные трапезы, организуются посещения жилищ друг друга и т.д.

Шафранизация пользуется успехом у адиваси и далитов, которые связывают с ней надежды на избавление от униженного положения в обществе. Но очень скоро они понимают, что эти надежды иллюзорны. В индийском обществе важно не то, кем или чем ты себя считаешь. Важно кем ты родился. Важно то, за кого принимают твой род и тебя окружающие. А для общества далиты были и остаются далитами, адиваси - адиваси. Более того, их претензии на чужой статус вызывают раздражение кастовых индусов, усиливают статусные напряжения внутри индусской общины.

Наряду с религиозной деятельностью хиндутва обращается к миссионерству. Она концентрирует свое внимание на тех сферах жизни, где государство не справляется со своими задачами. Она занимается благотворительностью, организует кооперативы, группы взаимопомощи, курсы по обучению ремеслам, создает и содержит школы, интернаты, медпункты, больницы. Добровольцы хиндутвы помогают сельчанам строить дороги, колодцы, жилища. По многим из этих направлений хиндутва участвует в выполнении государственных программ социального развития. Это повышает престиж хиндутвы, позволяет ее организациям получать правительственные субсидии и гранты. Но это только вершина айсберга. Чем бы конкретно ни занималась хиндутва, ее деятельность подчинена главной задаче - воспитанию индуса в духе религии и традиции, пропаганде, разжиганию межобщинной розни.

Одновременно РСС обрастает множеством дочерних, внучатых и других родственных структур, которые все вместе называют Семьей Сангха (Сангх паривар). Они играют роль "приводных ремней" по связям с массами. Сегодня мало кто, кроме лиц, входящих в руководство РСС, может назвать число организаций, действующих под его эгидой. В августе 2004 г. журнал "Органайзер" назвал 36 самых известных. Из них 33 возникли после получения независимости. На региональном и местном уровне их появление приняло поистине лавинообразный характер. Только в Махараштре их насчитывается около тысячи [Katakam Anupama, 2004]. Многие имеют статус негосударственных добровольных организаций (НГО), прошли регистрацию, являются легальными участниками гражданского процесса. Это не значит, что все они чтут закон. Многие из них, особенно те, которых называют "кулаками" хиндутвы, были неоднократно уличены в организации всякого рода общественных беспорядков. Кроме того, Сангх паривар располагает организациями, действующими целиком вне правового поля. Одной из них является Хинду джагаран манч (Hindu Jagaran Manch). В разных штатах она имеет разные названия: в Дели называется Хинду манч, в Тамил Наду - Хинду муннани, в Махараштре - Хинду экджут и т.д. Подлинная их цель - борьба против "антинациональных элементов" - мусульман, христиан и коммунистов, возвращение в индуизм адептов ислама и христианства, против смешанных браков индусов, особенно женщин, с мусульманами и христианами. "Манч освобождает таких девушек из лап бандитов и устраивает их браки с индусскими юношами" [Hindu Katakam Manch, 2004, p. 15]. Методы, с помощью которых эта организация добивается своих целей, хорошо известны - общественный остракизм, погромы, поджоги, насилие, убийства. Когда власти предпринимают меры против нарушителей закона и порядка, то на скамье подсудимых оказываются, в лучшем случае, "хулиганы". Сангх паривар же как таковая остается вне досягаемости суровой руки закона.

стр. 86
В работе с массами хиндутва придерживается принципа "от двери к двери, от человека к человеку, от сердца к сердцу" [Gopalakrishnan Amulya, 2004]. Карсеваки неделями живут среди местных жителей. В населенных пунктах Джабуа (долина р. Нармады, штат Мадхъя-Прадеш) филиалы Сангх паривар имеют 4 - 6 уровней организации - мандолы, кханды, санкулы, джиласы и т.д. Каждый уровень ведает "своим" кварталом, улицей, мохалла, группой домов или семей.

Семья Сангха не ограничивается одними своими членами. Своему влиянию она подчиняет идеологически близкие образования. Среди них прежде всего следует назвать Шив сену (Махараштра). Шив сена - шовинистическая организация, выступающая под лозунгом "Махараштра - для махараштрийцев". Сегодня Шив сена вошла в состав Сангх паривар. Как защитник индуизма хиндутва опирается на помощь религиозных организаций. Таких организаций в стране неисчислимое множество [List_of_Hindu_organisations...]. Своих "агентов влияния" Семья имеет и в светской сфере - в других партиях, правительственных учреждениях, школах, университетах.

Говоря об организационных возможностях Санг паривара, нельзя не коснуться ее зарубежной сети. Отделения Хинду сваяксевак сангха - зарубежного дублера РСС, есть практически во всех странах проживания более или менее многочисленной индийской диаспоры. Особое внимание Семья уделяет США, где численность индийцев-иммигрантов достигла 2 млн. человек. Интерес Сангх паривар к США определяется рядом причин. Одна из них - материальная. Некоторые организации хиндутвы в Индии целиком содержатся на средства индийцев-"нерезидентов". Другая - присмотр и "духовное окормление" соотечественников, особенно молодежи, обучающейся в США; противодействие "тлетворному влиянию Запада".

Чтобы контролировать разросшуюся структуру, хиндутве пришлось перестроить систему управления. Сангх паривар приобрела характер иерархической, централизованной организации. Верховная власть в Семье принадлежит Раштрия сваямсевак сангху. Но эта власть покоится не на административном соподчинении. Члены Семьи формально независимы. Каждое входящее в нее объединение имеет свои задачи и даже свои источники финансирования. Несущим каркасом властной вертикали РСС являются профессиональные кадры руководителей (прачараков). Союз готовит их для себя, для других членов семьи и даже для тех формирований, которые не связаны с Сангх паривар. РСС распределяет их по местам службы, направляет и контролирует их деятельность, обеспечивает их карьерный рост.

Такая система косвенного управления имеет свои преимущества. Во-первых, она избавляет членов Семьи от необходимости раскрывать связь с РСС, репутация которого далеко не безупречна. В декабре 2003 г. в Англии разразился скандал. Стало известно, что 2 млн. ф. стерлингов, собранные в свое время для оказания помощи пострадавшим от землетрясения в Гуджарате, попали в руки организации, принимавшей участие в гуджаратских погромах в 2002 г. Узнав об этом, лорд Адам Пател, член парламента Соединенного Королевства, ушел в отставку с поста патрона Международного фонда помощи жертвам землетрясений. "Я уверен, что многие доноры не понимают, что посылают деньги террористическим группам вроде РСС", - сказал он в интервью газете "Сандей Меркюри" [Sunday Mercury, 11.08.2002].

Во-вторых, она предоставляет членам Семьи широкую свободу действий применительно к конкретным условиям. На первый взгляд это вносит неразбериху в разделение труда между ними. Оно вроде бы есть, поскольку существуют организации, функционирующие в разных сферах жизни общества или опекающие разные группы населения. Но его как бы и нет - очень часто на одном и том же поприще трудится несколько формирований хиндутвы и все они в принципе занимаются одним и тем же делом.

стр. 87
ОХОТА ЗА ДУШАМИ

Однако специализация членов Семьи проясняется, если взглянуть на нее глазами самой хиндутвы. В центре внимания Сангх паривар находится человек, а его идейное "воспитание" составляет главное содержание ее деятельности. Но люди все разные. Чтобы охватить их всех, во всех их ипостасях, хиндутва строит свою воспитательную работу, исходя из следующих принципов:

Первый: нужно иметь идею или идеи; специалистов по части идеологии, разрабатывающих эти идеи; каналы, по которым идеи доводятся до "потребителя".

Второй: идейная обработка общества должна носить тотальный характер. Ей подлежат все люди без изъятия. Человек должен находиться под идейной опекой хиндутвы постоянно и повсеместно - от рождения до погребального костра.

Третий: подход к человеку должен быть дифференцированным, т.е. учитывать его пол, возраст, социальное положение, групповые идентичности и т.д.

Четвертый: воспитательная работа должна приносить удовлетворение воспитуемому - отвечать его материальным, моральным, культурным, психологическим и другим потребностям, давать выход его эмоциям, конструктивным и деструктивным - все равно.

Современная структура Сангх паривар и специализация ее членов в полной мере отвечает этим принципам. Разработкой и пропагандой идеологии хиндутвы занимается несколько обществ. Одно из них, Виджнана Бхарати (Vijnana Bharati), например, популяризирует холизм, холистический метод познания, объединяющий естественные, общественные и "духовные" науки. Этот подход является альтернативой западному мировоззрению, основанному на разделении позитивного знания и веры, которое якобы сводит на нет "божественность, святость и гуманизм". Целью общества является также пропаганда "свадешистских" отраслей знания и психотехники - аюрведы, сиддхи и медитации [Vijnana Bharati, 2004].

Задача другого общества, Праджна правах (Prajna Pravah), состоит в том, чтобы способствовать "строительству нации" путем организации взаимопонимания и взаимодействия между духовными лидерами, учеными, общественными деятелями, политиками и государственными служащими. Праджна Правах проводит ежегодные конференции, на которых обсуждается самый широкий круг вопросов - от индусской "философии жизни" до свадегипетской модели развития [Chadha Rajendra, 2004, p. 9].

Организация историков - Акхил бхаратия итихаз санкалан йоджана (Akhil Bharatiya Itihas Sankalan Yojana) - образована для воссоздания "подлинной истории Индии", которая "была искажена иностранцами". Йоджана предлагает отказаться от общепринятого принципа хронологии истории и принять индусскую систему исчисления времени - бхаратию калаганану. Она доказывает, что арии были коренными жителями Индии, а у истоков мировой цивилизации стоял первый гуру на земле - индус Вишвагуру Бхарат. По данным на 2004 г., Йоджана имела свои отделения в 65 университетах (из 101) и опубликовала около 500 книг. Главным проектом общества является написание всеобщей истории Индии, охватывающей последние 5 тыс. лет [Chadha Dr. Kushvah Rajendra, 2004, p. 23].

Художественная литература - еще одно средство воздействия на духовную жизнь общества. Организация писателей - (Akhil Bharatiya Sahitya Parishad) - объединяет литераторов, приверженных "индийским ценностям жизни", популяризирует их произведения, занимается поддержкой молодых талантов. В ближайшие планы организации входит публикация обширного труда о месте Рамы в индийской литературе [Singh Jit, 2004. p. 29].

Для придания авторитета и распространения своего учения хиндутва опирается на поддержку организаций социально значимых и уважаемых профессий - учителей, врачей, юристов и т.д. Общество Бхаратийа шикшан мандал (Bharatiya Shikshan Mandal),

стр. 88
например, объединяет учителей, интеллектуалов и политиков. Оно призвано придать "правильное направление" системе образования Индии, пропагандирует "бхаратийные ценности жизни", содержащиеся в Ведах и Упанишадах, вклад Индии в мировое искусство, науку и технологию, а также популяризирует жизнь великих людей хиндутвы. Мандал имеет отделения в 500 дистриктах страны.

Организация преподавателей - Видъя Бхарати (полное название Vidya Bharati Akhil Bharatiya Shiksha Sansthan) - самая крупная неправительственная организация в области образования. Она содержит 20.9 тыс. образовательных учреждений, в которых обучается 2.6 млн. учеников и трудится 116.8 тыс. преподавателей. Учебные заведения Видъя Бхарати есть во всех штатах и союзных территориях Индии. Задача общества - воспитание "поколения молодежи, всесторонне развитого, полностью преданного бхаратияте и патриотизму". В учебные программы входят физическая культура, йога, санскрит, искусство, мораль и духовность [Batra Dina Nath, 2004, p. 8].

Акхил Бхаратийа раштрия шайкшик махасангх (Akhil Bharatiya Rashtriya Shaikshik Mahasangh) - федерация учителей дошкольных и школьных учреждений. Насчитывает 600 тыс. членов. Поддерживает связи с 82 университетами страны. Считает своей главной задачей избавление нации от угрозы "трех М" - Маркса, Маколея и медресе". Воспитывает учащуюся молодежь в духе "национального характера", "индийской культуры" и "индийских ценностей" [Organiser, 15.08.2004, р. 21].

Национальная организация медиков - Нешнл медикос организейшн (National Medicos Organisation) - объединяет более 100 медицинских колледжей. Оказывает медицинскую помощь жертвам социальных и природных катастроф. Активно работает среди племен (Janjati people) в Бихаре, содержит детский приют в Ранчи. Издает журнал, который помимо современных достижений медицины популяризирует индусскую культуру взаимоотношений между Учителем и учениками (guru-shishya sanskriti) [Organiser, 15.08.2004, p. 21].

Организация юристов - Акхил Бхаратия адхивакта паришад (Akhil Bharatiya Adhivakta Parishad) - занимается воспитанием юридического сообщества в духе "бхаратийных ценностей и бхаратийных представлений о справедливости", ведет курсы для молодых специалистов - судей и адвокатов. Выступает с законодательными инициативами. Проводит лекции, семинары, консультации по различным отраслям права и судопроизводства, оказывает юридическую помощь малоимущим [Kalra Jyotika, 2004, p. 24].

Названные организации заняты в основном разработкой и пропагандой общих принципов идеологии хиндутвы. Выражаясь фигурально, они бьют "по площадям" - в поле их зрения находятся обширные сферы жизни общества: идеология, культура, образование. Эти организации ориентированы на элиту общества. Часть этой элиты непосредственно занята производством идейного продукта, другая часть своим трудом и примером помогает внедрять этот продукт в общественное сознание.

Сам же потребитель продукта - человек, гражданин, личность - является объектом заботы других организаций, специализирующихся в зависимости от его возрастных, социальных и других особенностей.

Жизнь человека начинается с семьи. В семье человек получает первые представления о жизни, нравственности, долге и т.д. На самом раннем этапе жизни человека основную роль играет мать, женщина. Воспитание женщины "в духе патриотизма и преданности родине, в подготовке ее к выполнению своей главной жизненной функции - матери, хранительницы очага, традиций, передатчика культурных ценностей хиндутвы последующим поколениям" - задача Национального комитета женщин-добровольцев - Раштра севика самити (Rashtra Sevika Samiti). Комитет создан в октябре 1936 г. по инициативе Хедгевара. "Самая главная роль женщины в семье - это проповедь культуры и дхармического образа жизни", - говорится на сайте этой организации [http://www.hssworld.org/seva/sevadisha/sevadishal/sevika_samiti.html]. В Индии насчи-

стр. 89
тывается более 3500 отделений (шакх) Комитета. В шакхах женщин обучают гигиене, санитарии, уходу за детьми и их воспитанию. Комитет содержит библиотеки, школы, общежития для учащихся девочек, медицинские пункты, оказывает помощь нуждающимся семьям.

Раштрия севика самити стремится поднять значение женщины в семье и обществе. Для этого при шакхах создаются группы взаимопомощи, организуются кустарные производства. Специальная программа посвящена подготовке женщин-функционеров для организации. Для этого Севика самити имеет более 5.2 тыс. учебных лагерей [http:// www.hssworld.org/seva/sevadisha/sevadishal/sevika_samiti.html].

Балагокулам - детская и юношеская организация - занимается детьми от 5 до 14 - 15 лет. Получила свое название от Гокулама - мифической местности, где проходило детство Бога Кришны. Икона Балагокулама - Кришна-мальчик: лукавый шалун в детстве, храбрый воин, заботливый правитель, мудрец, герой увлекательных историй из Махабхараты, одна из инкарнаций Бога Вишну. В доступных для детей формах - в форме сказки, пения священных гимнов (бхаджангов), танцев, представлений на темы Рамаяны и Махабхараты - детей знакомят с "культурными корнями индусов", внушают им гордость за культурное наследие индуизма, учат "индусскому образу жизни". Важное место занимает воспитание у детей чувства "индусской идентичности", долга служения нации. Членам Балагокулама организуют посещения храмов, где они прислуживают священникам; домов престарелых, госпиталей, где они помогают персоналу ухаживать за пациентами. Во время каникул школьников вывозят в лагеря, где они занимаются спортом и военным делом [Batra Dina Nath, 2004, p. 8].

Студенты колледжей и университетов находится под опекой Акхил Бхаратийа видъяртхи паришад (Akhil Bharathiya Vidyarthi Parishad). Эта организация воспитывает в духе хиндутвы будущих специалистов и готовит их к самостоятельной трудовой деятельности; ведет активную общественную жизнь - защищает права студентов, контролирует качество образования, борется против бюрократизма и коррупции, занимается трудоустройством после окончания учебного заведения; участвует в общественной и политической жизни страны. В РСС считают, что эта организация, воспитав "тысячи и тысячи молодых людей", "произвела молчаливую революцию" в умонастроениях специалистов, работающих во многих секторах индийской жизни. Членами этой организации являются и преподаватели, которые обеспечивают преемственность и постоянство ее принципов и образа действий [http://www.abvp.org/index.php?middle=].

ВНИМАНИЕ СОЦИАЛЬНЫМ ГРУППАМ

Человек - существо общественное. Он является членом какой-то одной или нескольких общественных групп, отдает ей или им часть своей души, энергии и времени. Хиндутва стремится овладеть и этими ресурсами человека, для чего создает массовые организации и движения, "специализация" которых определяется характером группы, с которой они работают.

Например, Акхил Бхаратийа ванваси калиан ашрам (Akhil Bharatiya Vanvasi Kalyan Ashram) занимается воспитанием населения племен, проживающих в 47.3 тыс. сельских и 681 городском поселении Ассама, Бихара, Ориссы, Чхаттисгарха, Мадхъя-Прадеша, Раджастхана, Махараштры, Уттар-Прадеша, Кералы, Карнатаки и Западной Бенгалии [Singh Kripa, 2004, p. 32]. Ашрам - многопрофильная организация. Она оказывает помощь в развитии образования, здравоохранения, сельского хозяйства и промыслов; в организации сбыта продукции, в обеспечении питьевой водой, в строительстве дорог и т.д. Проводит интенсивную работу среди женщин. Ашрам часто представляет интересы племен в государственных органах и судах [Rath Deepak Kumar, 2004, p. 27].

Однако главная цель общества состоит в противодействии христианизации населения племен и в борьбе с сепаратизмом, в "создании у джанджати националистиче-

стр. 90
ского руководства". "Своими проектами служения Кальян ашрам добился успеха в развитии националистических чувств у племен северо-востока страны, включая Сикким, Нагаленд и Мизорам", - считает секретарь-организатор общества Крипа Прасад Сингх [Singh Kripa Prasad, 2004, p. 32].

Организации хиндутвы, ориентированные на группы социально-классового типа, часто принимают форму профсоюзов или их ассоциаций. Бхаратия маздур сангх (Bharatiya Mazdur Sangh) - Союз индийских рабочих в 1996 г. признан правительством Индии самым крупным профсоюзным объединением страны. В 1999 г. он насчитывал 32 федерации с 6.5 млн. членов [http://www.vskgujarat.com/like_minded_organization/bhartiya_mazdoor_sangh.htm], представлен в большинстве двухсторонних/трехсторонних комитетов и советов, учрежденных центральным правительством. Идейной основой Бхаратия маздур сангха (БМС) является "интегральный гуманизм" как инструмент борьбы против "капитализма и марксизма". Гарантией процветания общества и благосостояния рабочих является установление "бхаратийного общественного порядка". Непосредственными задачами в области рабочего движения БМС считает:

* достижение единства профсоюзного движения;

* воспитание рабочих в духе служения, сотрудничества и ответственности перед страной и своей отраслью промышленности;

* обеспечение права на труд, социальное страхование, ведение профсоюзной деятельности и проведение забастовок, "когда исчерпаны другие легитимные методы разрешения конфликтов";

* изменение рабочего законодательства в пользу рабочих;

* повышение образования и квалификации рабочих;

* борьбу против употребления алкоголя, наркотиков и курения;

* защиту природы;

* учреждение кооперативов, клубов, благотворительных организаций.

БМС имеет свой исследовательский и учебный центры. Проводит семинары о применении трудового законодательства, о влиянии новой промышленной и экономической политики на положение труда. Издает ежемесячные журналы - "Вишвакарна четна" (на хинди) и "Вишвакарна санкет" (на англ. яз.), а также публикации на бенгали, малаяли, маратхи, тамили, гуджарати. Вместо "Рабочие всех стран соединяйтесь!" БМС придерживается девиза - "Рабочие, объединяйте мир" [http://www.bms.org.in/htm/trade_unions.htm#Bharatiya%20Mazdoor%20Sangh].

Бхаратия кисан сангх (Bhartiya Kisan Sangh) - Союз индийских крестьян. Согласно заявлениям руководителей этой организации, Бхаратия кисан сангх (БКС) "является самой крупной неполитической неправительственной и самодостаточной организацией крестьян". Ее отделения существуют во всех штатах Индии и насчитывают 1200 тыс. человек. Однако наибольшим влиянием она пользуется в Гуджарате, на долю которого приходится 800 тыс. членов БКС [http://www.bksgujarat.org.in/]. БКС ставит перед собой задачи установления справедливых цен на сельскохозяйственную продукцию. Он представляет интересы крестьян в учреждениях экономической, социальной, культурной и образовательной сферы. Как и БМС, высшей целью своей деятельности БКС считает единство и величие страны. Поэтому она не поощряет "разрушительных" методов и средств борьбы вроде забастовок, голодовок и т.д.

Для охвата многочисленного ремесленного населения существует общество Лагху удъйог Бхарати (Laghu Udyog Bharati). В настоящее время оно функционирует в более чем 20 штатах страны и насчитывает около 5 тыс. отделений. Популярно на севере и северо-западе страны. Его влияние меньше на юге и северо-востоке страны. Общество считает, что моделью развития Индии должно быть развитие мелкого производства. Оно требует снижения налогов, расширения банковского кредитования, погашения долгов. Активисты Лагху удъйога представляют интересы мелких предпринимателей в судах и государственных учреждениях [Aggarwal, 2004, р. 36].

стр. 91
Организацией средних слоев - работающих на рынок фермеров, мелких и средних предпринимателей, специалистов, создателей компьютерных программ и других видов интеллектуального продукта - является Свадеши джагаран манч (Swadeshi Jagaran Manch). Толчком для создания Свадеши джагаран манч (СДМ) послужил рост недовольства политически активного среднего класса либеральными экономическими реформами. СДМ выступает:

* против "диктата Всемирного валютного фонда, Международного банка и Всемирной торговой организации";

* против "уступок правительства международным финансовым группам и транснациональным корпорациям";

* против коррумпированного чиновничества, идущего на сговор с "империализмом";

* в защиту интересов отечественного производства и отечественных производителей;

* за запрет экспорта мяса крупного рогатого скота, забоя коров, за закрытие боен и т.д. [http://www.swadeshi.org/dynamic/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=l].

За сравнительно короткий срок своего существования СДМ сумела создать сеть своих организаций в большинстве штатов страны, а в некоторых из них довести представительство до уровня блока. Организация проводит семинары и конференции с участием крупных ученых и общественных деятелей. На них обсуждаются альтернативные программы экономического развития. Среди мероприятий, проведенных СДМ, большой отклик вызвали кампании против "культурной агрессии" ТНК в индийские СМИ, против выдачи лицензий иностранным компаниям на ловлю рыбы у индийских берегов, в защиту ткачей-ремесленников, производителей сигарет-биди и т.д.

В 1995 г. СДМ развернула борьбу против сделки правительства штата Махараштры с фирмой Энрон корпорейшн о строительстве в Дабхоле крупной электростанции. Переговоры проходили в обстановке секретности, стоимость строительства была завышена на 22 млрд. рупий. В результате кампании контракт с Энрон корпорейшн был расторгнут, а страна сэкономила миллиарды рупий бюджетных средств.

Сахкар бхарати (Sahkar Bharati) посвящает свою деятельность развитию кооперации. Общество исходит из того, что "санкарита, или кооперация, является живой концепцией индусской философии". Функционеры Сахкар бхарати возглавляют множество производственных, торговых, кредитных, потребительских кооперативов крестьян, ремесленников, рабочих и т.д. Члены отделений Сахкар бхарати дают присягу делать свое дело "с чистыми помыслами, для блага страны и народа" [Sahkar Bharati, 2004, p. 19].

Цель Общества потребителей Акхил Бхаратийа грахак панчаят (Akhil Bharatiya Granak Panchayat) - "разъяснять потребителям их права с тем, чтобы они могли бороться против эксплуатации производителей, владельцев складов и торговцев" [Kumar Pramod, 2004 (1), p. 27]. Панчаят создает группы потребителей, которые закупают продукты повседневного спроса у оптовиков. Членов общества знакомят с системой ценообразования, обучают метрической системе мер и весов, умению распознавать фальшивые товары и деньги. Общество имеет около 1000 местных отделений. По инициативе Гранак панчаята в 1986 г. был принят закон о защите прав потребителей.

Хиндутва не оставляет без внимания и тех, кто не учится, не работает, не читает, не размышляет о смысле жизни, т.е. низы общества, люмпенов. Ими помимо прочего занимается Вишва хинду паришад (ВХП), или Всемирный совет индусов. Совет создан в 1964 г. в Бомбее по инициативе Голваркара [Rath Deepak Kumar, 2004, p. 16]. На собрании ведущих дхармачариев и садху в 1966 г. были сформулированы задачи ВХП - защита индусских святынь и борьба против трех главных врагов индуизма - ислама, христианства и коммунизма [Organiser, Diwali Special, 1964]. Это самая ортодоксальная и

стр. 92
самая радикальная организация хиндутвы. Она культивирует массовое, примитивные формы коммунализма, рассчитанные на низкий культурный уровень и психическую неуравновешенность своей паствы; не признает судов и компромиссов, полагается в основном на грубую физическую силу. ВХП широко использует организации боевиков, или, как еще их называют "кулаки хиндутвы", которые чинят физическую расправу над отступившими от веры и нарушившими традиции предков, организуют и проводят антимусульманские и антихристианские погромы. Широкую известность в Индии получили такие "кулаки", как Баджранг Дал и Дурга вахини.

Баджранг Дал (ее еще называют Армией Ханумана, или Обезьяньей армией) - организация для юношества, молодежное крыло РСС. Располагает более 2.5 тыс. первичных организаций общей численностью 1300 тыс. членов. Дурга вахини, или Армия богини Дурги, - боевая женская организация, молодежное крыло Севика самити. Члены обеих организаций проходят военную подготовку в специальных лагерях. Обе организации выступают против забоя коров, за возвращение индусских храмов, превращенных в мечети, борются против обращения индусов в ислам и христианство, против смешанных браков, разоблачают "исламских террористов, скрывающихся в гуще населения" [http://en.wikipedia.org/wiki/Bajrang_Dal]. Во время кровопролитных антимусульманских погромов в Гуджарате в 2002 г. активисты Баджранг Дал и Дурга вахини участвовали в актах насилия против мусульман. Добровольцы (рамбхакты) Дурга вахини вели разведку, составляли списки потенциальных жертв, оказывали медицинскую помощь бойцам хиндутвы.

(Окончание следует)

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Аряева Ю. Е. Индийский секуляризм: единство в многообразии // Индийские исследования в странах СНГ. Материалы научной конференции. М., 2007.

Aggarwal S.S. Laghu Udyog Bharati. Small is beautiful // Organiser. 15.08.2004.

Batra Dina Nath. Vidya Bharati. To Develop a National System of Education // Organiser. 15.08.2004.

Bhat Chetant. Hindu Nationalism: Origins, Ideologies and Modern Myths. Berg Publishers, 2001.

Casolari Marzia. Hindutva's Foreign Tie-up in 1930s. Archival Evidence // Economic and Political Weekly. 22.01.2000.

Chadha Dr. Kushvah Rajendra. Akhil Bharatiya Itihas Sankalan Yojana. Read History, Make History // Organiser. 15.08.2004.

Chadha Rajendra. Prajna Pravah. The Nectar Spring // Organiser. 15.08.2004.

Chitkara M.G. Hindutva Parivar. N. Delhi: APH Publishers, 2003.

Gattani Dr. National Medicos Organisation. They Make Health a Habit // Organiser. 15.08.2004.

Golwarkar M.S. Bunch of Thoughts. Vikrama Prakashan. Bangalore, 1966.

Gopalakrishnan Amulya. Madhya Pradesh. Overrunning a Congress (I) Stronghold // Frontline. Vol. 21, Issue 06. 13 - 26.03.2004.

Hindu Katakam Manch. Trumpet of Dawn // Organiser. 15.08.2004.

Kalra Jyotika. Akhil Bharatiya Adhivakta Parishad. For a Responsive Legal Support // Organiser. 15.08.2004.

Katakam Anupama. Polarised State // Frontline. Vol. 21. Issue 06. 13 - 26.03.2004.

Kumar Pramod. Akhil Bharatiya Grahak Panchayat. A Movement to Protect Consumer Interest // Organiser. 15.08.2004(1).

Kumar Pramod. Sewa Vibhag. One Lakh Service Projects by 2006-Premchand Goel, Akhil Bharatiya Seva Pramukh // Organiser. 15.08.2004 (2).

Listof_Hindu_organisations Prabhu Premi Sangh // http://www.bookrags.com/wiki/

Needham Anuradha Dingwaney, Rajan Rajeswari Sunder. The crisis of Secularism in India. Duke University Press, 2007.

Organiser. 15.08.2004.

Organiser. Diwali Special. 1964.

Panikkar K.N. In the Name of Nationalism // Frontline. Vol. 21. Issue 06. 13 - 26.03.2004.

Puniyani R.R. Hindutva Offensive. Social Roots: Characterisation.

Ramaswamy Sushila. Hedgewar and RSS. Revising History In The Light of BJP Perception // The Statesman. 26.06.2003.

Rath Deepak Kumar. Ekal Vidyalaya Foundation. A Literate India Prosperous India // Organiser. 15.08.2004.

стр. 93
Reddy Deepa S. Hindutva in the Culture of Ethnicism. Rowman Altamira, 2006.

Sahkar Bharati. A Co-operative Action // Organiser. 15.08.2004.

Savarkar Vinayak Damodar. Hindutva; Who is a Hindu? Ed. 5. Veer Savarkar Prakashan, 1969.

Savarkar Vinayak Damodar. The Indian War of Independence 1857. New Delhi: Rajdhani Granthnagar, 1970; lsted., 1908.

Singh Jit. Akhil Bharatiya Sahitya Parishad. Resurgence literature // Organiser. 15.08.2004.

Singh Kripa Prasad. Akhil Bharatiya Vanvasi Kalyan Ashram. A Leadership to Conserve, Preserve and Progress // Organiser. 15.08.2004.

Suda Jioti Prasad. Main Currents of Social and Political Thought in Modern India. Vol. III. Meerut, 1973.

Sunday Mercury. 11.08.2002.

Thirumaavalavan Kandasamy Meena. Uproot Hindutva: the Fiery Voice of the Liberation Panthers. Popular Prakashan, 2004

Vijnana Bharati. The Spirit of Science // Organiser. 15.08.2004.

http://en.wikipedia.org/wiki/Bajrang_Dal

http://www.abvp.org/index.php?middle=

http://www.bksgujarat.org.in/

http://www.bms.org.in/htm/trade_unions.htm#Bharatiya%20Mazdoor%20Sangh

http://www.hssworld.org/seva/sevadisha/sevadishal/sevika_samiti.html

http://www.hssworld.org/seva/sevadisha/sevadishal/sevika_samiti.html

http://www.proxsa.org/politics/hindutva/abv.html

http://www.swadeshi.org/dynamic/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=l

http://www.vskgujarat.com/like_minded_organization/bhartiya_mazdoor_sangh.htm

Permanent link to this publication: