ПЕРЕВОД С ПЕРСИДСКОГО И КОММЕНТАРИИ В. А. ДРОЗДОВА

ПЕРЕВОД

Речь одиннадцатая О просветлении от познания любви (бейты 5143 - 5225)

Каждый, кто здесь познакомился с любовью, поселился на улице и во дворце любви. Любовь даст ему много света, неоднократно будет пленять его сердце и освежать душу, зажжет лампу его знания, доведя его затем до достаточного объема, освободит его (т.е. этого человека. - В. Д.) от любого мрака, напоит его живой водой, его землю превратит в эликсир 198 , а его медь - в золото, его подол наполнит жемчугом и драгоценными камнями, поместит его на [горе] Каф 199 с [птицей] Анка 200 , предоставит ему место у престола рядом с лотусом (сидрат) 201 , известит его о зеркале Александра Искандар) 202 , чтобы он прошел вал (садд) 203 и обратился к [истинной] вере.Чаша Джамшида 204 окажется в руке Дария 205 после того, как Фаридун 206 станет помощником. Человек станет богатырем, отправится на любую битву и войдет в пословицу, как сотня Рустамов, сыновей Заля (Рустам-и Дастан) 207 . Я немного скажу о скрытом значении [касающемся влюбленного] - он (влюбленный. - В. Д.) достигнет совершенства и овладеет скрытой реальностью, устанавливающей истину. Он будет отделять настоящую монету от фальшивой, обладая внутренним видением мира, а суфий станет дервишем своего времени. Отважного она (любовь. - В. Д.) превратит в самоуверенного, подарив ему из всех вещей самоуверенность. Она соединит его душу с разумом 208 и приведет его [божественное] откровение в соответствие с приобретенными знаниями. Она сделает его счастливым с помощью [его] души и сердца, а душу и сердце сделает зеркалами, показывающими друг друга. Она насыплет ему монет в кошелек понимания и удалит из его головы дьявольскую фантазию, она усмирит его дьявольское воображение и сломает амбар, похожий на амулет лисм) 209 . Она тайно унесет сокровище [его] бытия, и поэтому перед ним раскроется завеса и он увидит Бога воочию. Хотя эти лучи света являются полным покаянием, но и начало каждого просветления является покаянием. К духу каждого, кто будет каяться чистосердечным покаянием 210 , направится вся эта божественная милость (футух) 211 . Возьми жития [святых] и посмотри на деяние каждого святого в отношении покаяния, если [перед тобой] обнаружилась [божественная милость]. Но как мне заставить разговаривать с тобой всех [святых]? [Поэтому] я выберу рассказы об одном, двух [святых].

* Окончание. Начало см.: Восток (Oriens) 2002, N 3. С. 127 - 144; N 4. С. 124 - 140; N 5. С. 133 - 153.

стр. 113

Рассказ о покаянии Фудайл-и Ийада 212

Среди них (мистиков. - В. Д.) [был] один святой по имени Фудайл, на которого распространилась милость Бога (букв, подол которого увеличила милость Бога. - В. Д.). А до того, как Бог призвал его к покаянию и возложил на его темя корону сияния, он был вором и разбойником, и занимался он этим для устройства дел возлюбленной, за которой ухаживал. Он был несостоятельным должником и грабителем, развлекавшимся с возлюбленной, подлым и не идущим на уступки. [Его с приятелями занятие] -это вино, игра на флейте, сладости к вину, птица и бульон, злоба и нанесение ударов, и поэтому их призыв - "пусть будет несчастье". Золото [ему нужно], чтобы отнести возлюбленной и музыканту и купить платье своднице, а если его (т.е. золота. - В. Д.) нет, то как ему поступить? [Поэтому] он грабит и ворует и совершает убийство. Увы! Горе ему за эти дела, если [даже и ] не станет следствием их позор и адское пламя. Одним словом, он поставил шатер в степи, сидел с ворами и совещался с ними. Он был их предводителем в воровстве и в насилии, выделяясь среди всех них тщеславием. Несмотря на это, тело и шею накрыл 213 , а в руках держал четки. А это значит, о люди, что будьте осторожны, разглядывая фальшивые и четки. Когда неожиданно ночью из каравана, который они пропустили, он услышал произносимый трубным гласом айат [Корана]: "Разве не наступила пора?..." 214 , в его сердце стали вспыхивать искры, и он сказал: "Да, наступило время, чтобы я прошел мимо зла, сколько можно причинять людям зло? Да, пришло то время, когда душа раскрывается навстречу милосердному Богу. Да, я пришел - чего мне страшиться Тебя? Ведь сказано о Нем, что Всепрощающий и Милосердный". Он совершил покаяние, и с этого момента [к нему] пришел Бог; он отверг все, что его связывало с несправедливостью. В его душе нашли себе место отказ от мира 215 и богобоязненность, отказ от запретного 216 , горение 217 и просьба к Богу. Рассудочное знание 218 и мистическое знание 219 , мистическая интуиция и экстаз, сильное желание и симпатия - все это переменило положение Фудайла. Благодаря [его] покаянию Преславный предоставил ему все, что соответствует многим видам совершенства. С этим закончено, расскажу о другом [покаявшемся], ибо моя мысль направлена на покаявшихся.

Рассказ о покаянии Бишр-и Хафи 220

Бишр-и Хафи также был одним из тех, кого Бог сделал святым и кому указал путь. Признай, что его духовное состояние до того, как его повели по истинному пути, заключалось в том, что он погряз в вине и похмелье. Однажды сильно пьяный он шел, согнувшись, и затем, посмотрев под ноги, увидел валявшийся лист бумаги, но не просто лист, а бесценную жемчужину со словами "Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного". Он взял [листок], опрыскал его ароматическими веществами и с верой [в Бога] почтительно унес и положил в какое-то место. После этого той же ночью некий святой увидел сон, в котором [ему было сказано]: "Иди к Бишру, скажи эти слова: "Ты надушил [ароматическими веществами] Наше имя, а Мы также надушили тебя", торопись, не спи, сообщи Мои слова: "Ты превознес Мое имя, а Мы превознесли твое" 221 , вставай, обрадуй приятной новостью Бишра, а кроме него, [никого] не желай. Скажи [ему]: "Ты очистил Наше имя, а Мы очистили твое, покайся, Бишр, покаянием, приблизься к прощению грехов. О юноша! Моими милостями, с Моей помощью и благодаря Моему могуществу да будет твое имя приятным в обоих мирах!"" Сон вызывал у него сомнения, до тех пор пока он тот же самый сон не увидел три раза. На следующий день [святой] стал его искать и по приметам нашел его в питейном доме на улице продавцов вина. Затем он сообщил ему о посланий, полученном вчерашней ночью, и он (Бишр. - В. Д.) отказался от сладкого вина, совершил

стр. 114

покаяние и стал святым и полюсом 222 и не имеющим равных [по святости]. Посмотри, что сделало величие имени Бога!

Рассказ о покаянии Раби'и 223

Хотя Раби'а была целомудренной с самого начала и до конца - до своей смерти, существует одно предание о том, что она общалась с группой музыкантов. Ты знаешь, в чем состоит работа музыканта, если даже в ней нет ничего скрытого [от людей] 224 . Вероятно, покой не принес ей счастья, [и поэтому] она ушла и оказалась на улице порицания. Что ты знаешь о внутренней жизни непорочных? Ты видишь [их] истинную веру только снаружи. И если, предположим, она была музыкантшей и много странствовала, то все, что ты можешь сказать, - это то, что она занималась этим делом. Когда она, несмотря на то, что была в безумии [от любви], совершила покаяние, ее духовное состояние превратилось в состояние безгрешного человека. На суфийском пути она стала главой целомудренных - посмотри на милость Бога, когда Он смотрит на суфия.

Когда она родилась, у ее отца не было ничего приготовлено [для этого события]: ни заплаты, чтобы наложить ее на разрезанное место, ни масла, чтобы положить его в тесто, ни светильника, чтобы ночью, темной, как и ее волосы, увидеть ее лицо. С такой печалью ее отец отправился спать и увидел [во сне] Пророка, этого лучшего из людей, который сказал: "Меньше горюй, ибо она является главой целомудренных, которая полезна моей общине. В день Страшного суда она будет заступницей [за людей], и благодаря ей Творец помилует семьдесят тысяч человек. Иди к эмиру Басры и скажи: "Если духовная молитва указывает на восхваление меня (Пророка. - В. Д.) и если ночью в пятницу ты пропустил это восхваление - а твой отказ от своей молитвы -не хорошее дело, - то принеси четыреста динаров за искупление вины". Возьми у него и не теряя времени потрать." На следующий день он произнес [эти слова эмиру], и его рассказ оказался правильным. [Эмир] сказал: "Ничто не мешает мне [самому] прийти к тебе, ты посланник, относящийся к истинным посланникам, и я подмету [твой] порог [своей] бородой и усами". Сначала он пожертвовал десять тысяч диргемов - хвала сну, в котором появился Пророк, и как прекрасен [этот] желанный (Пророк. - В. Д. ) Он и вестнику дал четыреста динаров, чтобы благодаря этому дарению Судный день стал [для него] желанным.

Любовь, даруя эти просветления, испускает вот такой луч [света] на каждого человека. Радостно возвращайтесь к ее порогу и зажигайте себя с помощью возбужденности. Подобно смелому темпераментному человеку бегите туда (к любви. - В. Д.), если оттуда (от любви. - В. Д.) вы пришли сюда. По [силе] любовной страсти уподобьтесь мотыльку [стремящемуся к пламени] и уничтожьте себя [в Боге] с помощью интуитивного узнавания любви, чтобы исчезла ваша слава сильно желающего влюбленного и чтобы к вам пришла слава погруженного [в любовь].

Речь двенадцатая. О погружении в любовь (бейты 5226 - 5297)

Хотя любовь знает непосредственно [лишь] об одном притяжении со стороны Бога 225 , чтобы привлекать к себе всех влюбленных, но в добрых делах этого ценного притяжения имеется разнообразие, зависящее от людей, обладающих способностью различать 226 . О друг, сила и слабость притяжения возникают вследствие того, что в солнечном луче [света] [температура] различна, ибо при попадании его в наш мир происходит отклонение его [от траектории], и [поэтому] лучи [света] имеют различную температуру. Я говорю тебе о том, в чем мне нельзя при-

стр. 115

знаваться. Из-за траектории солнца и положения мест [на земле] температура [лучей] стала различной - не говори, что это не так. Повсюду, где солнце оказалось вблизи с сердцем (сирр) 227 вследствие своей траектории движения, тепловая волна увеличилась. Вот эти самые сердца, находящиеся близко и далеко, будут различаться по [получаемой] теплоте [лучей] света. Притяжение при помощи силы [света] быстро приводит души людей, приближенных к Богу, к превосходству [над душами других людей]. Однако это притяжение очень долго овладевает сердцами удаленных [от Бога]. Поэтому слабость и сила воздействия зависят от нас, а не от слабости притяжения величественного света [Бога]. Когда притяжение потащит сердца к [божественному] присутствию, в них поднимется световая волна. Поскольку у глаза нет никакой силы выдержать солнечный свет, он от него удален, а если он соединился [со светом], то признался [в своей слабости], рассыпался и исчез. Так же и сердца, достигая при помощи притяжения божественного присутствия 228 , стирают 229 в море света [со своей поверхности все, кроме Бога]. Если ты желаешь духовного состояния погружения и уничтожения себя, то объяви [об этом] заранее, чтобы сердце не оставалось в нем (т.е. в свете. - В. Д.) подобно телу под солнцем, чтобы ушли покой, терпение, сон и пища, чтобы ты стал изумленным и не ведал о себе, чтобы ты не возвратился или исчез. Если ты не исчезнешь в том глубоком море, то [значит] притяжение использовало там твои атрибуты, твое дело будет вечным на этом пути, и тебя назовут погибшим (мустахлак) 230 и влекомым Богом 231 . Поскольку для твоего возвращения [к первоначальному состоянию] не было преград, тебя назвали отвергнутым влекомым. Знай, что здесь нет отвержения из-за порицания, [ибо] это слово - В. Д.) стало употребляться [как термин], а затем вошло в язык. Поэтому у ворот Друга находятся два влекомых Богом, и лица обоих обращены к порогу близости с Ним. Если их влечение к Богу сравняется [по силе] с безумием, тогда влекомый Богом станет сильно возбужденным и в соответствии с религиозным законом [мусульманская община] решит, что он безумный, и в тот же миг [эти влекомые Богом] избавятся от людей. Поэтому здесь проявляются три состояния, которые ты различишь, если не будешь высокомерным: состояние притяжения, уравновешенности и спокойствия; состояние притяжения, спора, волнения и состояние безумия. Два [состояния] исчезли, но самое первое (т.е. притяжение. - В. Д.) превратилось в два вида - узнай об обоих [видах притяжения] [из рассказов], озаглавленных о двух погибших и об одном доблестном муже. Для наслаждения сердца и удовольствия души я объясню состояние одного-двух [влекомых Богом].

Рассказ о влекомом Богом погибшем и не обезумевшем

Некий человек сказал другу: "О такой-то, ты знаешь одного святого, как его найти?" Тот ответил: "Завтра в такой-то час иди в сторону большого городского базара, ищи холм на его окраине и там найди признаки этого друга". Он пошел на базар, а народ шумит, их разум, тело и уши полностью заняты [куплей- продажей]: те вещи продавай, а те не продавай, те покупай, а те возьми, те оставь, а те унеси. Он сказал [себе]: "Тот, кого я увижу, не занят мирскими заботами, он и будет тем святым, которому я отдам предпочтение". Он подошел к подножию холма и неожиданно увидел человека, идущего по его верхней части, беззаботного и свободного, танцующего и опьяненного, опьяненного Богом и безразличного ко всему, что не имеет к Нему отношения. [Чтобы выразить почтение] схватил его подол 232 и сказал: "Здравствуй!" Он хотел вступить с ним в разговор, но, кроме слова " хува " 233 , от него ничего не исходило, как будто, кроме этого слова, он не мог [больше ничего произнести]. Он спросил: "Как тебя зовут?" Тот ответил: "Хува". [Вновь] спросил: "Откуда ты?" Ответил: "Хува". Он изумился и спросил: "Как у тебя дела?" [Святой] ответил: "Хува".

стр. 116

Он спросил: "Чего ты хочешь?" Тот (святой. - В. Д.) ответил: "Хува". Он сказал: "О почтенный, может быть, ты ничего не знаешь, кроме "хува", и все твои духовные состояния полностью превратились в "хува"?" Тот ответил: "Хува". Он спросил: "Кого ты хочешь? Тот ответил: "Хува". Звучало [слово] "хува", и его душа отправилась к Нему (т.е. он умер. - В. Д.). Это был в сильной степени влекомый Богом погибший, спешивший к Нему и отдавший Ему душу.

Рассказ о влекомом Богом погибшем и обезумевшем

Среди знаменитых [суфиев] был один великий наставник в вере, который отправлял [учеников] в сорокадневное уединение [для молитв и поста] и сам уединялся на сорок дней. Он отправил в сорокадневное уединение одного ученика, рекомендовав 234 ему среди всего прочего следующее: "Постоянно повторяй имена Аллаха, и у тебя не должно случаться перерывов 235 во время продолжительного поминания имен Бога". Он так и поступил, и на его долю выпало одно притяжение со стороны Бога, [так что] в полночь он выбежал из кельи для сорокадневного уединения, двигаясь в лунном свете и дрожа. Туда пошел служитель [обители] и, увидев его, спросил: "Чем вызвано отклонение от обязанностей?" А он нагрубил ему, разорвал и разбил на куски посох. Притяжение со стороны Бога сделало его полностью безумным. [Служитель] сказал: "Скажи [хоть] одно слово". Он ответил: "Этим словом является холод, а я нахожусь на солнце. Чего ты от меня хочешь? Ответь!" [Служитель] сказал: "Лунный свет - это не солнечный свет, поднимись [в келью], чтобы больше не испытывать холода." [Ученик] ответил: "О жестокий обманщик! Ты называешь солнце луной, иди, зажги [огонь] от меня. Иди, а я знаю, что это солнце, ты хочешь, чтобы я попал в завесу [отделяющую от Бога]".

С каждым влекомым Богом происходит то же самое, когда он становится безумным. Все, что шейх для него сделал, и меры, которые он принял, это безумие отвергло до конца его жизни. Как прекрасно это духовное состояние у другого - того, кому Друг помогает на ступени наставления [на истинный путь].

Рассказ о благочестивом шейхе Абдаллахе Балйани 236

В Балйане 237 жил один совершенный наставник [своего] времени и приближенный к богу [святой], обладавший знанием о форме [вещей] и [их] скрытой реальности 238 и [своими] внутренними состояниями и стоянками 239 возвысивший сотню наук. Благодаря свойствам его достоверного знания перед ним была снята завеса внешнего знания для ясного исповедания единства и единственности Бога. Я ручаюсь за него посредством явного свидетельства. О Боже! Никогда не смотри [ни на кого], кроме Бога. В начале [своего пути] он был удивительным влекомым Богом, и Бог проявлялся в нем в необыкновенных видах. Из-за его нескольких экстатических изречений порицающие неожиданно поймали его на слове и отвели к судье Маджд-и Дину 240 [сказав, что] из-за его слов [вероучение] не становится ясным. А у него (Абдаллаха Балйани. - В. Д.) была пастушеская свирель, на которой он играл с помощью божественного дуновения. Он начал [играть] и всех судей вынудил петь и плясать. Он сказал: "Сперва наложите запрет на свои действия, а потом упрекайте [меня] за мои слова". Одним словом, притяжение его Богом поступило так, что он всех привел в состояние пения и танцев. Наконец он получил [от Бога] состояние устойчивости 241 и, воспитывая [судей], показал истинное вероучение: не только он стал объектом внимания [Бога], но и они оказались в ряду влекомых Им отвергнутых. Поскольку их (т.е. судей. - В. Д.) целью является воспитание, то он и устроил им воспитание.

стр. 117

Речь тринадцатая. О воспитании с помощью света любви (бейты 5298 - 5379)

Воспитание в море любви полностью связано с безграничными лучами света любви. Суфии в ее (любви. - В. Д.) глубоком море подобны живым рыбам в ее воде, а их (суфиев. - В. Д.) жизнь связана с водой и хлебом (т.е. со скудной пищей. - В. Д.) и с водой 242 и душой - знай, что здесь имеется скрытый смысл и не узнавай [что это такое]. Несмотря на это, ты увидишь, что из-за воспитания они умерли в городе воспитания, а затем блуждали внутри [этого] города до тех пор пока стали добычей 243 силка охотников (т.е. божественного повеления и предопределения. - В. Д.). Оттуда они вновь отправились к другой ступени, пока [не] оказались перед множеством сияний. На этот раз, когда они умерли и сгорели, они получили беспорядочное воспитание. Но когда [свет любви] определит каждому из них свой луч света, тогда счастье повернется [к ним] лицом. Затем человеческая пища уйдет, но не внутрь людей, которые станут нечувствительными [к ней]. Пустая внутренность - это не пищевой склад для вина, гашиша и любого запретного [продукта]. Выражаясь фигурально, в зависимости от этих двух внутренностей (т.е. наполненной пищей и ненаполненной. - В. Д.) тебе придет известие из рая и ада. Разве ты не чувствуешь, что целью воспитания стало то, чтобы ты был принят каждым сердцем и каждой мимолетной мыслью 244 ?

Но ты не станешь беседовать с невоспитанным, хотя он и разузнает у тебя про достоверное знание о душе. На этот раз не ступай на арену одобрения (т.е. не общайся с невоспитанным. - В. Д.), будь тем, кем хочешь, но [лучше] стань шейхом и нашим повелителем, главой всех живущих - занимающих высокое, среднее и низкое положение, совершенным суфием, теологом и философом, ученым и простолюдином, порочным и непорочным. Тот будет обученным, кто получит этот атрибут, а имея этот [атрибут], [суфий] овладеет мистическим знанием. Если [суфии] рассказывают о деле (т.е. о любви. - В. Д.), о том, что такой-то атрибут они проявят, то воспитанность указывает на то, что их правила поведения подчинены [необходимости] получить одобрение от Бога; хотя невоспитанного нет, они (т.е. суфии. - В. Д.) [все равно] подчинились. Хотя принятие Богом [человека] существует вечно, у меня есть одна мысль, которую я не выскажу, суфий, в твоем присутствии. Эти [состояния] принятие и непринятие [Богом] существуют из-за того, что многие люди жили с завистью. В действительности Могущественный [Бог] допускает в Себе [людей], но если зависть у завистника не имеет оснований, то такой непринятый Им стал известен как невоспитанный, а в таком случае не удивительны и эти слова о зависти.

Рассказ

Несколько враждебно настроенных и завистливых недоброжелателей (мункир), о состоянии которых [сказано в Коране, что] "на шее у нее - веревка из пальмовых волокон" 245 , закрыв вслед за Айазом 246 дверь перед султаном [Махмудом], [сказали]: "Он (т.е. Айаз. - В. Д.) протянул свои ноги так, чтобы для пошивки своей одежды получить больше материи, чем необходимо. 247 Он забыл об учтивости за воротами [дворца], хотя здесь низко кланяется. Сейчас нет силы, способной удержать его от войны: он покупает для войны панцирь, оружие и доспехи. В доме у него сокровищница, наполненная золотом, в которую он заглядывает каждое утро, чтобы увидеть, насколько его стало больше. Он приобрел золота столько, сколько Карун 248 ." Султан сказал: "Разве что-то случится, если пойдем и узнаем о его делах?" Они отправились без колебаний, а, дойдя до его дома, увидели, что дверь закрыта, и [вновь] началось поношение: "Мы же говорили, султан, что это так, ради Бога, открой дверь и посмотри". Открыли дверь и с ненавистью стали смотреть, а [в комнате] были башмаки и

стр. 118

разорванный в клочья кафтан 249 . [Султан] спросил: "Айаз! Что это такое?"

[Айаз] ответил: "О падишах! Я каждый день смотрю на них (т.е. на башмаки и на кафтан. - В. Д.), чтобы помнить о своих духовных состояниях, не дай Бог оказаться человеком, забывающим о своих собственных духовных состояниях". Султан сказал: "Какая польза, если к завистнику возвратится все, о чем он говорит? Порок в клеветнике, а не в Айазе, а наш Айаз - это сама искренность и мольба [обращенная к Богу]

Рассказ

Так случилось, что из-за зависти, ревности и страдания (дард) тот низкий человек упоминает о своей завесе [отделяющей его от Бога]. Он сказал в лицо султану [познавших] Байазиду [Вистами] 250 : "О отрицающий! О одобряющий! О отвратительный [еретик] ! 251 Ты не существуешь, когда покидаешь [свое] внутреннее сознание и тайну 252 , но я видел, что ты ходишь, как храбрец ". [Шейх] ответил: "Да, верно ты увидел, это правда, твое духовное состояние подтверждается твоими словами и зрением". Вновь некий человек искренне произнес такую речь: "О святой, о полюс, о совершенный человек! На пути к Богу я вижу у тебя некоего близкого друга, я вижу у тебя собственное мирское убежище". [Шейх] ответил: "Да, верно ты увидел, молодец! [Я] твой собеседник и каждого, кто был с тобой". Затем один ученик сказал: "О шейх [нашего] времени! Каким образом в твоих словах возникает противоречие? Как на порицание, так и на одобрение ты ответил: "Верно", и здесь уместно будет устранить сомнения". [Шейх] ответил: "О дервиш, мы являемся чистым и прозрачным зеркалом, а кроме него, - [больше] ничем. Каждый, кто что-нибудь видит в нас, - видит самого себя, каким бы он ни был: хорошим или плохим. Тот, который клеветал, как раз и был тем, кого он увидел; и тот, который говорил приятно, не говорил о самом Байазиде. При помощи зависти хорошие люди и плохие видят в зеркале пороки, причем те, которые присущи им. Однако эта тайна (т.е. проявление пороков в зеркале. - В. Д.) существует при условии [наличия] зеркала и не для каждого из имеющихся атрибутов. Поэтому (т.е. поскольку не всегда имеется зеркало. - В. Д.) находятся клеветники, а она ложь или зависть. - В. Д.), несомненно, присутствует в сущности людей. Если бы не было такого различения [в восприятии людьми] сведений, то мозги недоброжелателей стали бы плесенью, поиски учеников стали бы бесполезными, воспитание наставником стало бы тщетным, начинающий [суфий] остался бы в завесе порока, а закончивший обучение [сохранился бы лишь] в словах о том, что такой был. Поэтому, если мы применим очень верное правило, мы полностью избавимся от зависти и ревности, воспитание не окажется загубленным в середине, а из каждого духовного состояния [в сердце] появится внутренняя реальность 253 [вещей]. Если ты захочешь, чтобы [поселившаяся в сердце] скрытая реальность стала явной, не показывай своего зеркала 254 . Однако из правил и предписаний религии 255 исключи суждение по аналогии чтобы основанием стали истинные [божественные] повеления. Что такое правила и предписания религии, с помощью которых существует способность различать ? Они превратились в две вещи: в религиозный закон и в метод его претворения в практику. Все, что нам покажет религиозный закон и полученные предписания (т.е. путь к Богу. - В. Д.), будет истинным среди любой группы [людей]. Совершенный человек также является весами Бога, равно как и Его правдивым зеркалом. Каждый, кто на него (т.е. на совершенного человека. - В. Д.) [а значит] на весы и на зеркало обижается, тот, конечно, всегда будет обиженным. Обида будет безосновательной, однако, у этих двух (т.е. у весов и зеркала. - В. Д.) не будет желания [стремиться] к [его] сердцу. Зеркало же и весы и тебе и другому (букв, не тебе. - В. Д.) не покажут ложного.

стр. 119

Рассказ о шейхе Шамс ад-Дине ат-Табризи 256 - да помилует его Аллах

Шейх Шамс ад-Дин Табризи в Малой Азии (Рум) каждого бессердечного делал подобным воску, поскольку не приуменьшал и не преувеличивал, а говорил правду каждому, кто [с ним] находился. Некоторые из знатных людей обиделись на него, отказавшись одобрять его [говоря при этом]: "[Он] необыкновенно резок, груб и дерзок, не придает значения всем сторонам [смысла] речи, одинаково проводит время с незнатным и со знатным, а такая скрытая реальность ошибочна. Но он добр с такими же, как он сам, и общается с людьми, занимающимися торговлей".

Эти слова услышал Шамс ад-Дин и сказал: "Как может остаться сокрытой тайна дервишей? Поскольку мы становимся зеркалом и весами, как нам стать рабом их мимолетной мысли? О господин, если ты будешь смиренно повиноваться весам и зеркалу и возьмешь с них клятву, то они покажут то, что тебе присуще. А если ты надменно, лживо и фальшиво будешь осыпать их сотней упреков и речей за то, что они совсем не соответствуют твоей цели, то они (т.е. весы и зеркало. - В. Д.) [все равно] никогда ничего ложного не покажут. Поэтому не говори, что они (т.е. весы и зеркало. - В. Д.) расстраиваются из-за меня, они недовольны [твоими] собственными атрибутами. Если эти имеющиеся у них (т.е. у недовольных дервишей. - В. Д.) атрибуты порочны, то этот порок не относится ко мне, ибо они (атрибуты. - В. Д.) принадлежат им самим. Если вы оставите свои атрибуты, чтобы ваше сердце больше ни на кого не обижалось, то вслед за этим к вам прибудут атрибуты от Бога, при помощи которых вы будете вечно пребывать в Нем, освободившись от добродетели и порока."

Речь четырнадцатая.

О [состояниях] (потеря собственного бытия) и (пребывание в Боге) 257 в любви (бейты 5380 - 5445)

О не потерявший свое бытие на улице любви, обладая своими атрибутами, ты не видишь лица любви. Ступай, потеряй самого себя, чтобы пребывание в Боге дало тебе любовь, хотя и истинная потеря своего бытия одарит тебя любовью. Если [божественная] любовь не окажет человеку помощи и поддержки, то как ему потерять свое бытие с помощью своей любви? Но что такое потеря своего бытия для суфия с тех пор, как он может приобрести такое состояние? Вновь спроси у меня, ибо оно (состояние - В. Д.) является моим делом. Знай, о мой друг, что потеря своего бытия - это устранение связи [с миром]. Что такое связь [с миром]? Это не что иное, как прибавление одной вещи к другой. Пройди [мимо] и оставь это прибавление, о мой брат! Когда ты прошел мимо [такого] увеличения дел, направляясь к себе самому, ты больше не существуешь для счастья и несчастья. Когда прекратилось прибавление атрибутов, ты исчез от [таких понятий как] "я такой и я этакий". Когда же ты выдвинулся вперед из-за увеличения сущности, ты полностью потерял свое бытие и стал дервишем. Если я сказал, что устранение [связи с миром] - это устранение [своего] мнения, или: целью устранения [связи с миром] является устранение воображения, или: целью устранения [связи с миром] является устранение рассудочного логического знания, которое входит в разум и повелевает мудростью, то ты скажешь мне, что связь со мной - это заблуждение и что связь должна быть [только] с Богом, или [ты скажешь, что ] целью устранения [связи с миром] является устранение [моего] духовного состояния, из-за которого [мое] сердце не связано [с Богом]. Устранение [духовного состояния] суфия - это не то же самое, что устранение [духовного состояния] богослова-законоведа, хотя [эти] устранения похожи друг на друга. Когда признали, что потеря собственного бытия - это не ступень [феноменального мира] - для этих сту-

стр. 120

пеней у суфиев существует Кааба 258 , - то [узнали, что] сначала погибнет твое собственное дело, и стирание 259 укажет на это суфию, о юноша! Если же ты избавился от своих атрибутов, то стирание назовет это исчезновением [атрибутов], о юноша! Когда ты полностью освободился от своей сущности, стирание узнает об этой потере твоего бытия - и дело с концом! Если сердце примет окончательное решение об устранении твоего духовного состояния, то когда же будет необходимо остановить [существование] этого тела, чтобы ты сказал после того как [твоя] сущность исчезла: "Не остается ни тела, ни сердца, ни души"? Она (т.е. сущность человека. - В. Д.) настолько исчезла, что станет пребывать в Боге, [хотя и] не существует создания, способного стать Создателем. Из-за того, что устранение его (суфия. - В. Д.) духовного состояния является скрытой реальностью вещей, к связи с ней не приведет любое увеличение [человеческой сущности]. Если ты лишился способности понимать, но не лишился состояния потери своего бытия, то ты узнаешь, что мы потеряли свое бытие. [Если] [состояние] потери своего бытия устранилось, а [состояние] пребывание в Боге достигнуто, то в [его] достижении, о ищущий, - тайна крайней близости к богу 260 . Вновь появились дело и атрибут сущности, а твое сердце пребывает в духовном состоянии, о посвященный в [божественную] тайну 261 . [Но] если показался вечный [Бог], то случайное ушло, то есть здесь [акцидентальное] качество заменилось [на субстанциальное]. Дело существует, но относится к другой сущности (т.е. к божественной. - В. Д.), имеется и атрибут, но это другие (т.е. божественные. - В. Д.) атрибуты. Сущность [также] имеется, но более сжатая, чем [Его] сущность, тем более, что [Его] сущность не может представлять собой часть и целое. Я сказал тебе о тайне пребывания в Боге, если ты понял. Чем же будет жемчужина (дурр) 262 , если ты обнаружил шкатулку души? Если моя душа в доме сердца является другом, то [даже] одно слово, произнесенное тобой, будет совершенным и истинным.

Рассказ

К некоему познавшему отправился некий просвещенный [и сказал]: "У меня здесь возникло затруднение: скрытая реальность необходимо-сущего [Бога] является постоянной, и Его сущность благодаря Ему самому существует внутри Него самого. Мне это известно из речей арабов, однако - странно - я этого не понимаю." [Познавший] ответил: "На один миг приди в сознание и при помощи Бога ищи все, что ты ищешь, [больше] не приходя в сознание". Через мгновение [просвещенный] сказал: "Мое затруднение разрешилось, с помощью одного слова мое сердце постигло сотню скрытых реальностей. Я узнал от арабов и персов то же самое, что я [сейчас] узнал от своей искривленной натуры."

Узри с помощью Бога также и [Его] дело, атрибут и сущность; истинную веру я увижу не благодаря себе и не сам. Я устранил самого себя, когда старец сказал [это сделать]. Я же сказал ему: "Как прекрасны богослов-законовед и дервиш ". До тех пор, пока ты не откажешься от самого себя и от своего имени, твое дело никогда не продвинется вперед. Оставь того, кто говорит: "Я не человек, - я -это Он", ибо сам он не является стойким. Поэтому великие утратили свои имена, а мне сообщили другую речь.

Рассказ

Полюс [своего] времени шейх Султан Байазид 263 и сокровищница мистического знания шейх Султан Абу Саид 264 - тот, который тратил дарованное Богом [богатство], не копил, а проедал 265 , тот, состояние сердца которого - страдание и боль, тот, который все годы находился с Богом и благодаря Ему был веселым, радостным и наделенным мистической интуицией. После того как он (т.е. Абу Саид. - В. Д.) увидел

стр. 121

всех дервишей, он стал произносить вместо слова "ман"(я) слово (они) 266 .

Говорили, что он никогда не произносил слово " ман " (я), так же как не произносил слов (мы) и "ту" (ты). Это удивительное слово (т.е. слово - В. Д.), содержащее тайны, начиная с той, что оно само связано с человеком, потерявшим свое бытие. То есть здесь "я" исчезло, чистое [вино] осталось, а винный осадок вытек из кувшина. А еще это признак моего пребывания в Боге, указывающий на то, что я живу вместе с ними (т.е. с дервишами или мистиками, потерявшими свое бытие. - В. Д.) 267 . Другая скрытая реальность заключается в том, что они т.е. дервиши, суфии. - В. Д.) сами являются мною, они - это свеча, горящая среди толпы. Я - это все они, а все они - это я, и из-за значения этого слова (т.е. слова - они. - В. Д.) получилось тождество 268 . Что такое тождество, когда признание единства и единственности Бога является истинным? То есть существуют они а кроме них, кто [еще] существует? Это то самое слово (т.е. слово - они. - В. Д.), когда его одного достаточно, если в нашем доме находится достойный [и знающий] человек. А если внутри нашего дома находятся они ( , т.е. много мистиков или дервишей. - В. Д.), то, кроме бытия этих уважаемых, [все остальное] стало небытием.

Рассказ

Некто оказался у ворот суфийской обители и затем очень долго стучал в дверь, до тех пор пока некий уважаемый [суфий] [не] спросил изнутри: "Кто это? Повтори свое имя, собственно, как тебя зовут?" Он ответил: "Я - ничтожный, я - ваш раб, я тот, который очень упорно ищет вас". [Наставник] сказал: "Я испытал тебя на твоем имени, ты - незрелый, идущий по неправильному пути. Ты назвал свое имя, ты еще пребываешь в самом себе, там, где находишься ты, от тебя еще скрыт смысл слов дервишей. Хотя ты тоненький, как волосинка, о юноша, для нас (т.е. для потерявших свое бытие мистиков. - В. Д.) ты не содержишь в себе и одного кончика волоса (т.е. ничего собой не представляешь. - В. Д.). Ты ищешь нас, откажись от своего имени, а в ином случае - броди в своем плаще из невыделанной шерсти 269 ."

Прошла вся жизнь, которую он провел в бедности и в [состоянии] потери своего бытия. Вновь он пришел к воротам [обители] со всей (букв, с сотней. - В. Д.) своей искренностью и чистосердечием. "Кто?" - спросили у него, когда много раз постучал в дверь. Он ответил: "Вы - дервиши, вы". Раздался крик: "Входи, дверь не заперта, ищущий [Бога] никогда не порывал [связи] с нами. Когда ты сбросил свое бытие и узнал правила поведения (адаб) 270 , тогда ты пребываешь в Боге благодаря [своим] добрым делам и успехам в вере; однако в этот миг ты пребываешь в Боге после потери своего бытия. Живи на протяжении веков, [ибо] пребывание в Боге было [и будет] длительным".

Окончание (бейты 5446 - 5454)

Речь (т.е. поэма. - В. Д.) закончилась, однако, остаются еще слова, но это все, что остается в кувшине виночерпия. Если он не закроет [кувшин], я уже не закрою, а если он закроет [его], то я еще раз закрою. На этом месте сейчас я закончил книгу, говоря при этом, что Аллах лучше знает о правильном пути. Какова бы ни была сила моей речи, труд над ней (т.е. над этой поэмой. - В. Д.) продолжается одиннадцать лет. О Боже, если бы ты не облегчил его (автора поэмы. - В. Д.) трудности, Да'и не выполнил бы своего обещания. Ты помог мне, а я сказал: "О Помощник! Я - подмастерье стихотворцев. Ты мне передал эту речь, чтобы Низам [ад-Дин Да'и] нанизывал эти жемчужины (т.е. сочинял стихи. - В. Д.). На этот раз, о Господь, не рви его нить (т.е. нить его жизни, его судьбы. - В. Д.), соедини [его] участь с написанным им (т.е. поз-

стр. 122

воль ему быть приближенным к Тебе. - В. Д.)". Я ввел в обращение [эту поэму] в 46 лет (т.е., когда мне было 46 лет. - В. Д.), а дата этого [события] 856-й год [лунной хиджры].

Закончилась книга, названная ("Книга любви"), с помощью Одаряющего Властителя (Бога. - В. Д.). Хвала Аллаху, Господу миров, и благословение и мир лучшему Его творению и месту проявления Его милости - Мухаммаду и его роду, и всем его сподвижникам, и да приветствует [их Аллах] вечным многократным приветствием.

ПРИМЕЧАНИЯ

198 (араб.) - эликсир, философский камень. Согласно представлениям алхимии, эликсир при соприкосновении с предметами или телами мог обращать их в золото.

199 Каф (араб.) - мифическая гора, окружающая, по древним представлениям, землю и служащая со всех сторон опорой для горизонта. Идея горы Каф, заимствованная мусульманской космологией из иранских преданий, означает название горы или горной цепи, окружающей мир. Гора Каф отделена от плоского диска земли непроходимым для людей темным пространством. Горная цепь Каф окружает землю и океан, образующий пояс вокруг земли. Каф недоступна людям и считается концом мира. Эта мифическая гора образует границу между видимым и невидимым мирами, никто, кроме Бога, не знает, что имеется позади нее, хотя некоторые считают, что Каф и район, находящийся за ней, - место пребывания джиннов. Но чаще гора Каф рассматривалась как место жительства сказочной птицы Симург, которая, существуя со времени возникновения мира, удалилась затем на гору Каф, где живет в полном одиночестве. В мистической литературе, в частности в поэме ("Язык птиц") персидского суфийского поэта Фарид ад-Дина Аттара (ум. 617/1220 или 632/1234) описывается путешествие суфия через семь стоянок, которые должна пройти душа перед тем, как она полностью исчезнет в Боге, в виде аллегории очень трудного и полного приключений путешествия, осуществленного птицами, преодолевшими семь долин до того, как они достигли горы Каф, где находится трон их царя Симурга. См.: Streck M. Kaf // Encyclopedic de l'Islam. T. II. Leyde-Paris, 1927. P. 654 - 656; Streck M., Miguel A. Kaf // The Encyclopaedia of Islam. New Edition. V. IV. Leiden, 1978. P. 400 - 402.

200 Анка (араб.) = Симург (перс.) - мифическая птица, обитающая на горе Каф. В суфизме Анка часто символизирует дух святого или самого святого, тогда как гора Каф - место божественного присутствия. Эта птица известна по имени, но не имеет тела, и поэтому она также использовалась как метафора для небытия. См.: Chittick W. C. Op. cit. P. 357; Utas B. P. 171; Pellat Ch. 'Anka' // The Encyclopaedia of Islam. New Edition. V. 1. P. 509.

201 Имеется в виду "лотус крайнего предела" (см.: Коран, сура 53-я, айат 14(14)=й) -дерево, располагающееся на самом дальнем конце седьмой сферы. В исламской космологии "лотус крайнего предела", выше которого архангел Гавриил не мог подняться во время восхождения Пророка к Богу и который обозначает верхнюю границу ангельского духа, расположен на седьмом небе, т.е. непосредственно под божественным престолом. Рассказ о восхождении Пророка символически указывает на ограниченность разума: Гавриил - проводник Пророка и воплощение всеобщего разума мог довести его только до "лотуса крайнего предела", и поэтому на последние сферы Пророк поднимался один. См.: Chittick W. C. Op. cit. P. 75, 221.

202 Александр Македонский - знаменитый греческий полководец, ставший под именем Искандар героем многочисленных произведений ближне- и средневосточной литературной традиции. В поэме "Шах-наме" ("Книга царей") Фирдауси он становится иранским царем после победы над ахеменидом Дарием. См.: Бертельс Е. Э. Роман об Александре и его главные версии на Востоке // Бертелъс Е. Э. Избранные труды. Навои и Джами. М., 1965. С. 283 - 413. Согласно преданиям, волшебное зеркало Александра (айинейи Искандар), показывающее весь мир, было сделано для него из отполированного железа, и ему была придана круглая форма. В некоторых преданиях и поэмах сообщается, что это зеркало было установлено по приказу Александра на верхушке высокой башни, построенной на берегу моря, и в него было видно все, что происходило на расстоянии 60 фарсахов (420 километров) вокруг. См.: Бертельс Е. Э. Указ, соч., С. 343.

203 Садд (араб.) - вал, стена. В преданиях и поэмах об Александре Македонском вал(садд) между горами был построен Александром из железа и плавленой бронзы для защиты людей от диких племен йаджудж и маджудж.

стр. 123

204 Джамшид (Джам) - легендарный иранский царь, являющийся в древних преданиях основателем некоего идеального государства как убежища для людей. Он владел волшебной чашей, которая показывала весь мир и в которой он мог увидеть все тайны мира ясно, как солнце. Согласно иранскому героическому эпосу "Шах-наме", Джамшид был свергнут царем- тираном Даххаком (Заххаком), у которого из плеч вырастали змеи. Позднее Джамшид был убит: по приказу Заххака его распилили надвое. По мнению Х. Риттера, у суфиев символом познания, которое связано с необходимостью потери собственного бытия (фа является чаша Джамшида действующая как волшебное зеркало. В ней появляются образы мира даже тогда, когда ее не видят, когда она исчезла. В состоянии фана' можно с помощью чаши видеть все тайны Вселенной: тайны семи поясов земли, движение семи планет и т.д. Мистик в состоянии фана' становится с помощью чаши всем, что он видит, а сама чаша больше не появляется, превратившись в ничто. См.: Ritter H. Das Meer der Seele... S. 585, 691. О волшебной чаше Джамшида см.: Christensen A. Les types du premier homme et du premier roi dans l'histoire legendaire des Iraniens // Archives d'Etudes Orientales. V. 14. Pt. 2. Leide, 1934. P. 128 - 133.

205 Дарии - имена иранских царей Ахеменидской династии. В "Шах- наме" Фирдауси иранский царь Дарий (Дара) является сыном Дараба; сыном Дараба, т.е. братом Дария, является также Искандар (Александр Македонский).

206 Фаридун - имя легендарного иранского царя, потомка Джамшида. В "Шах-наме" Фирдауси он является рыцарем и борцом с тираном Заххаком, после победы над которым становится царем.

207 Рустам-и Дастан или Рустам-и Зал (Рустам сын Заля, Дастан - одно из имен Заля), Рустам - герой иранского национального эпоса, увековеченный Фирдауси в "Шах-наме" как легендарный иранский богатырь. См.: Christensen A. Les Kayanides. Copenhague, 1931. P. 130 - 146.

208 Согласно шестому имаму шиитских имамитов Абу Абдаллаху Джафару ибн Мухаммаду ас-Садику (ум. в 148/765), который ввел понятие - разум в качестве того, что составляет преграду между душой (нафс) и сердцем - Бог возводит эту преграду, разум, чтобы душа и сердце не выходили из своих берегов, чтобы низкие инстинкты не угрожали чистоте сердца. См.: Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 1999. С. 154 - 155.

209 или тилисм (араб.) - талисман или магический образ, на котором запечатлеваются мистические буквы как защита против чар и колдовства. Талисманы используют как предохранительное средство различными способами, чаще всего их носят с сокровищем, чтобы предотвратить его обнаружение, т.е. талисман - предмет, связанный с колдовством, через который нечто, например клад, делается защищенным и недоступным. Для суфиев мир - талисман, с помощью которого божественный клад остается скрытым, мир - это только имя. Видимый мир - это талисман, за которым скрыто божественное бытие.

Возможно, весь данный бейт содержит аллюзию на пророческий Ли кулли инсанин - У каждого человека есть [свой] шайтан, но мой шайтан покорился благодаря моей руке. Этот восходит к любимой жене пророка Мухаммада Аише. Он был включен в сборник преданий Муслима (ум. 261/874) в следующем виде: Пророк - да благословит его Аллах и да приветствует - сказал [Аише]: "Пришел ли к тебе твой шайтан?" Она сказала: "О посланник Аллаха, разве у меня есть шайтан?" Он сказал: "Да". Я спросила: "И у каждого человека?" Он сказал: "Да". Я спросила: "И у тебя есть, о посланник Аллаха?" Он сказал: "Да, однако мой Господь помог мне против него, так что он покорился [мне]". См.: ал-Джами ас-Сахих талиф Аби 'л-Хусайн Муслим ибн ал-Хаджджадж ибн Муслим ал-Кушайри ан-Нисабури (Сборник преданий Абу 'л-Хусайна Муслима). Т. 8. Каир, 1333/1914. С. 139.

По мнению А. Шиммель, это предание, в котором низменные свойства, инстинкты обозначаются словом шайтан - Сатана, выражает веру в возможность воспитания низменной души, т.е. Пророк все свои низменные свойства и инстинкты сумел превратить в полезные инструменты служения Господу. Когда человек во всем повинуется Богу, его низменная душа подчиняется своему хозяину, как все в мире подчиняется тому, чья воля полностью послушна воле Бога. См.: Шиммель А. Указ. соч. С. 95.

210 (арабо-перс.) - искреннее, чистосердечное покаяние, высшая степень, которой можно достичь на суфийской стоянке покаяния.

211 (араб.) - божественная милость в виде средств к существованию, прежде всего пищи, которая нисходит на суфия в ответ на его полное упование на Бога, на Его милость и предание себя божественной воле. См.: Utas B. P. 174.

стр. 124

212 Абу Али ал-Фудайл ибн Ийад ибн Масуд ибн Бишр ат-Тамими (ум. мухаррам 187/январь 803 г.) -один из самых ранних суфиев из Хорасана.

213 См. примеч. 78.

214 Начало айата 15(16) 57-й суры Корана: - Разве не наступила пора для тех, кто уверовал, чтобы смирились их сердца при поминании Аллаха...

215 Зухд (араб.) - суфийская стоянка, означающая отказ или отречение от этого мира, бегство от него и отказ от его низменных благ. Эта стоянка состоит из ряда ступений, самой высокой из которых является отказ от обладания всем материальным. См.: Ritter H. Das Meer der Seele... S. 192 - 203, 209. Как объяснял Х. Риттер, практическим ответом благочестивых на непостоянство этого мира, на его обесцененность по отношению к будущему является таким образом зухд, отказ от мира, внутреннее и также в значительной степени внешнее освобождение от земных дел, которое связано одновременно со стремлением подняться выше животных инстинктов путем значительного их подавления и построить по сравнению с преходящим и обманчивым внешним миром более высокий внутренний мир, ориентированный на религиозные цели.

216 (араб.) - воздержание, отказ от запретного; суфийский этап, представляющий собой крайнюю скрупулезность в различении дозволенного и запретного, вызванную страхом перед Богом. Под этим воздержанием понимается возвышение души над запретными вещами, очищение сердца и придерживание языка. Различают воздержание трех видов: 1) молчание и оставление неуместного любопытства, если это не связано со скрытой реальностью вещей и явлений; 2) оставление сомнительных и запрещенных дел и удаление от них; 3) оставление низких стремлений и дурных природных качеств. Стоянка "вара" связана со страхом перед Богом, в люди, ее достигшие, делятся на три группы: 1) избегающие сомнительных дел; 2) воздерживающиеся от того, против чего возражает сердце; 3) воздерживающиеся от всего того, что не является Аллахом. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 784 - 785.

217 (перс.) - горение, т.е. страдание, боль.

218 См. примеч. 67.

219 (араб., букв, знание) - гносис, подлинное мистическое знание. Имеется в виду путь и метод, который избирают мистики для достижения и познания Бога. Это созерцательное познание Бога; некоторых ступеней знания могут достичь лишь пророки, святые и "познавшие", поскольку они явно и тайно сердцем, душою и телом абсолютно увлечены покорностью и поклонением Богу. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 577.

220 Бишр ибн ал-Харис ал-Хафи (ум. 10-го мухаррама 227/31 октября 841 г.) - знаменитый суфий родом из Мерва.

221 Очевидно ошибка переписчика. Исправлено по тексту ("Жития святых") Фарид ад-Дина Аттара, где содержится аналогичная история о Бишр-и Хафи: Аттар Фарид ад- Дин. (Жития святых). Исследование, подготовка текста, комментарии и указатели Мухаммеда Истилами. Изд. 8-е. Тегеран, 1374/1995. С. 128.

222 См. примеч. 81.

223 См. примеч. 31.

224 (перс.) - подкова, переставленная задом наперед [чтобы замести следы]. Как аллегория, выражение указывает на дело, которое скрывают, держат в секрете от людей и о котором люди не догадываются, а также на тайну, которую не разглашают людям.

225 (араб., синоним - "притяжение" Богом, экстаз - духовное состояние суфия, при котором Бог по Своей милости приближает его к Себе, причем это притяжение не связано с духовными усилиями мистика по преодолению суфийских этапов или стоянок. Подробнее см. примеч. 20.

226 (араб.) - различение добра и зла, истинного и ложного, проницательность, благоразумие, свобода выбора.

227 См. примеч. 18.

228 (араб., букв, присутствие). См. примеч. 124.

229 (араб.) - стирание, исчезновение своего бытия, собственного "я", стирание атрибутов, Стирание у суфиев обозначает устранение собственного бытия и укрепление суфия и его искании истины после стирания. Стирание и укрепление связаны с волей Бога: "Стирает Аллах, что желает, и утверждает" (Коран, сура 13, айат 39(39)). Низшая степень стирания - это стирание заслуживающих порицания атрибутов и дурных дел; средняя степень - абсолютное стирание как восхваляемых, так и порицаемых атрибутов; высшая степень - стирание сущности. Стирание и укрепление близки к суфийским категориям фана' (исчезновение собственного бытия, духовное растворение в Боге) и (пребывание в Боге, вечная жизнь

стр. 125

в Боге). Разница же заключается в том, что состояние бака' наступает после исчезновения сущности, когда укрепление уже не требуется, ибо сущность исчезла. Но укрепление как дурных, так и добрых нравов и дел происходит у мистиков после стирания дурных и добрых нравов и дел. Таким образом, полное исчезновение мирских дел и атрибутов происходит только после исчезновения сущности, а их стирание не зависит от стирания сущности. Поэтому стирание и укрепление Более всеобъемлющи, чем состояния и . Стирание - это освобождение суфиев Богом от видения их чувственной души, так что и следа не остается от чувственных желаний. Бог стирает из сердец мистиков все, кроме Него, и укрепляет в них поминание Себя. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 706 - 708.

230 Мустахлак (араб.) - истребленный, уничтоженный, разрушенный, погибший. У суфиев означает человека, который погибает или исчезает в сущности единого и единственного Бога и от которого не осталось ни имени, ни признака. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 722.

231 (араб., букв, притягиваемый, плененный, увлеченный) означает у суфиев вдохновленного или одержимого человека, которого Бог избрал для Себя и омыл водой святости. Поэтому такой человек достигает высших стоянок и ступеней без усилий и труда. Такой "притягиваемый" рассматривался как человек, потерявший сознание собственной индивидуальности. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 697. Как указывала А. Шиммель, или восхищенный - это человек, который под влиянием потрясения от мистического видения, "снятия завесы" с божественной тайны или какого-либо иного психологического потрясения лишился разума, выбился из нормального образа жизни. Источники описывают таких "одержимых" людей совершенно потерянными и погруженными в божественное единение. См.: Шиммель А. Указ. соч. С. 24, 88.

232 Персидское выражение - схватывать чей- то подол - означает привязывать себя к какому-то человеку, занимающему более высокое положение, выразить уважение этому человеку.

233 Хува (араб.) - личное мест. 3-го лица ед.ч. "он". Здесь имеется в виду Он - т.е. Аллах, Бог.

234 (араб., мн.ч. букв, указание, заповедь) - рекомендация, завещание, даваемые шейхом своему преемнику или ученику.

235 Фатрат (араб.) - интервал, промежуток, перерыв. Терминологически слово означало у суфиев ломание, слабость и опьянение, а также угасание палящего огня, который обжигает путника на начальной ступени его мистического состояния. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 618.

236 Аухад ад-Дин (или Асил ад-Дин) Абдаллах ибн Дийа ад-Дин Масуд Балйани Казаруни (ум. 683/1284 или 686/1287) - дядя и наставник более известного ширазского суфия Амин ад-Дин Мухаммада Балйани (ум. 745/1344).

237 Балйан - название одного из селений в окрестностях города Казарун (Казерун) остана Фарс. Похожее название (Валйан или Валйун) имеет населенный пункт, расположенный в Тегеранском остане, между городом Карадж (Кередж) Тегеранского остана и городом Казвин Зенджанского остана. См.: Сафа Забихуллах. Указ. соч. Т. 3. Ч. 2. С. 870.

238 О суфийских понятиях сурат и см. примеч. 37.

239 (араб., мн.ч. - мистическая реальность, внутренние состояния и стоянки, достигаемые путником во время его путешествия к Богу и в Боге. См.: Chittick W. C. Op. cit. P. 10.

240 Маджд ад-Дин Аби Ибрахим Исмаил ибн Мукаррам ал-Фали (ум. 666/1267 - 68) - верховный судья Фарса, занимавший этот пост около 40 лет, обладал глубокими знаниями по шариату и исламскому праву.

241 Тамкин (араб., постоянство, устойчивость) - духовное состояние, выступающее в терминологии суфиев как оппозиция другому духовному состоянию - (араб, переменчивость). Талвин - это ступень, на которой духовные состояния человека изменчивы, а он подчинен силе опьянения. Эта ступень свойственна людям, обладающим мистическими состояниями, тогда как более высокая ступень - постоянство (тамкин) - атрибут людей истинной сущности. Предполагается, что люди, стоящие на ступени талвин, совершают постепенное восхождение к более высокому состоянию или качеству. Пока влюбленный находится в стадии восхождения, он пребывает на ступени талвин, а достигнув божественных переделов, он достигает ступени постоянства. До тех пор пока человек не перейдет границу атрибутов души и не достигнет мира атрибутов сердца, он находится на ступени изменчивости. Ступень устойчивости - это раскрытие завесы истинной сущности или скрытой реальности вещей и явлений из-за пребывания вблизи от Бога, на этой ступени не остается признаков человеческой природы. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 257 - 259.

242 Аб (перс.) - вода. В терминологии суфиев может быть синонимом жизни, ибо вода является источником жизни, а цель жизни суфия - это мистическое познание Бога. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 1. Согласно другому толкованию, проточная вода, если она чистая и прозрачная, указывает на радость и чистоту сердца мистика, связанную с постижением религиозных и мистических знаний. Бы-

стр. 126

вает, что с проточной водой сравниваются религиозные знания, а бывает, что чистое сердце и проблема признания единства и единственности. Бога. Речь совершенных людей также может сравниваться с проточной водой. См.: Бертелъс Е. Э. Словарь суфийских терминов. Текст // Бертельс Е. Э. Суфизм и суфийская литература. Избранные труды. С. 126.

243 (араб.) - добыча, преследуемый зверь. У суфиев обозначает этап притяжения Богом и расставание См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 546.

244 (араб.) - сердце, разум, душа, сознание. У суфиев означает мимолетную идею, преходящую мысль ил речь, ниспосланную в сердце мистика Господом или ангелом, чувственной душой или Дьяволом, но не остающуюся в нем. Поэтому такая мысль недолго занимает сознание суфия, а речь, вошедшая в сердце, не требует обдумывания и размышления. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 335 - 336.

245 Аллюзия на айаты 3(3) - 5(5) 111-й суры Корана: - Он (Абу Лахаб. - В. Д.) будет гореть в огне с пламенем и его жена - носилыцица дров, у которой на шее - веревка из пальмовых волокон.

246 - любимый раб и воин султана Махмуда Газнави, отличавшийся умом и красотой. Махмуд Газнави (правил 389 - 421/999 - 1030) - самый известный представитель династии Газневидов, основатель и властитель Газнийского государства. Образы Махмуда и Айаза широко использовались в персидской суфийской литературе для иллюстрации отношений между влюбленным (Махмуд) и возлюбленным (Айаз).

247 Т.е. стал выходить за рамки дозволенного, превышать свои полномочия.

248 О Каруне см. примеч. 175.

249 (араб.) - халат, кафтан, просторная мужская одежда с длинными рукавами.

250 О Абу Йазиде Вистами см. примеч. 16.

251 Йазид ибн Муавийа, или Йазид I (61 - 64/680 - 683) - второй омеййадский халиф, известный тем, что в его правление в 61/680 г. в битве при Кербеле был убит Хусайн ибн Али - сын четвертого халифа Али ибн Аби Талиба и внук Пророка. Поскольку имя этого халифа было ненавистно шиитам, слово стало означать "сверхеретик", "проклятый", "отвратительный". См.: Шиммель А. Указ. соч. С. 47.

252 (перс.) - тайна. У суфиев это слово означает тайну бытия, тайну мистической реальности, т.е. тайну, которой обладают совершенные люди. Она пребывает в сердце влюбленных с предвечности, а узнает о ней может лишь обладающий внутренним зрением, способный увидеть Бога в своем сердце. Обычно проблема тайны связывается со знаменитым мистиком ал-Хусайном ибн Мансуром ал-Халладжем, казненным в 309/922 г. На вопрос мистика Абу Бакра аш-Шибли (ум. 334/945), обращенный к Богу: "Зачем Ты устранил ал-Халладжа?", Бог ответил: "Я объяснил и показал ему тайну, но он разгласил ее презренным невеждам". Следовательно виной ал-Халладжа было разглашение божественных тайн людям, еще не подготовленным к их восприятию.

Начало тайны связывается с влюбленными в Бога, середина - с мистиками, а конец - с людьми, познакомившимися с Богом. А от тайны влюбленности в Бога до тайны узнавания или знакомства с Богом лежит путь в тысячу стоянок. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 407 - 408.

253 (араб., букв, случающийся, происходящий, то, что происходит) - как суфийский термин обозначает внутреннюю, скрытую, известную лишь Богу реальность вещей, которая появляется в сердце и навсегда остается в нем в противоположность преходящим мыслям. Мимолетные мысли представляют собой либо слова, входящие в сердце от Бога, ангелов, чувственной души или от Дьявола и не задерживающиеся в сердце, пребывая в нем, не вызывая у мистика размышлений, либо приобретение сердцем особого состояния, которое быстро исчезает, заменяясь другим. Таким образом, сердце - место пребывания преходящих мыслей, но появляющаяся в сердце мистика скрытая реальность вещей укрепляется в нем до тех пор, пока не поступит скрытое божественное повеление во время уединения мистика или поминания имен Бога, когда, погрузившись в свое мистическое состояние и оставив чувственный мир, он с помощью Бога увидит эту скрытую мистическую реальность. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ.соч. С. 335 - 336, 371 - 374,779.

254 (перс.) - зеркало. У суфиев это слово является синонимом сердца совершенного человека, который стремится к тому, чтобы его сердце стало чистым и прозрачным, способным отражать божественный свет. Зеркалом также называют сущность, атрибуты и имена Аллаха, которые отражаются в совершенном человеке, обладающем способностью быть местом проявления Бога. См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 45 - 47.

стр. 127

255 (араб.) - весы; мера, количество. В суфийской терминологии обозначает религию, правила и предписания религиозного закона в широком смысле (шари 'а) и метод его претворения в практику См.: Саджджади Саййид Джафар. Указ. соч. С. 753 - 754.

256 О Шамс ад-Дине Табризи см. примеч. 91.

257 (араб., букв, исчезновение, гибель) - мистическое состояние, представляющее собой потерю собственного бытия, своего "я", своей индивидуальности, полный отрыв от материального мира и обретение истинной сущности в духовном растворении в Боге. Самая низкая, этическая ступень - отказ от всех эгоистических себялюбивых побуждений, растворение собственной воли в воле возлюбленного. Следующая ступень - это исчезновение атрибутов влюбленного, на местах которых появляются атрибуты возлюбленного. Так, Джунайд (ум. 297/910) определяет любовь как замену атрибутов влюбленного атрибутами возлюбленного, а ал-Халладж как "быть с возлюбленным посредством сбрасывания собственных атрибутов"; отсюда только шаг до исчезновения чувства собственного "я", даже сознания своей индивидуальности. С другой стороны, физическая смерть толкуется как самая высшая форма потери собственного "я". На это - т.е. на исчезновение чувства собственного "я", даже сознания индивидуальности у влюбленного - указывает знаменитый образ мотылька, который стремится к пламени - возлюбленному; в одно мгновение он становится пламенем и в смерти находит любовное единение, к которому страстно стремится. Но обычно фана' заключается лишь в изменении сознания собственного "я". Для обозначения состояния сознания мистических влюбленных требовались образы, указывавшие на исчезновение индивидуального существования мистического влюбленного в личности возлюбленного, расширенной до универсального: капля исчезает в море или влюбленный становится волосом в локоне возлюбленного. Последняя потеря собственного бытия после потери бытия в которой мистик увидел себя как Бога и которая совершенно стирает "я", позволяя без остатка исчезать в божестве, приводит к ослаблению и избавлению от плена "я". Для пантеистического мистика Богом является, вероятно, он, мистик, сам, но он является таковым в производном смысле, не в смысле подлинного первоначального бытия. В некоторых суфийских школах появляется суфийский термин "дальнейшее пребывание после потери бытия" (араб., букв, пребывание, существование) - мистическое состояние, означающее пребывание в Боге, вечную жизнь в Боге, это последняя стадия на пути мистического движения к Богу у суфиев после второй потери собственного бытия. "Дальнейшее пребывание" описывается довольно общими выражениями как более высокая форма бытия, о которой однако едва ли высказывается что-либо конкретное. См.: Ritter H. Das Meer Seele... S. 413 - 414, 632 - 633.

258 См. примеч. 88.

259 (араб.) - стирание, исчезновение своего бытия. См. примеч. 229.

260 (араб.) - прибытие, достижение чего-то. См. примеч. 79.

261 (перс.) - посвященный в божественную тайну, поверенный божественных тайн, мистик, находящийся в доверительных отношениях с Богом. О тайне см. примеч. 252.

262 Дурр (араб., букв, жемчужина). В суфийской терминологии означает влюбленного мистика. См. примеч. 126.

263 О султане Байазиде см. примеч. 16.

264 О султане Абу Саиде см. примеч. 109.

265 Как отмечает А. Шиммель, Абу Саид Майхани в возрасте сорока лет, достигнув полного просветления, отказался от аскезы и стал тратить все деньги, которые ему жертвовали, на угощение своих друзей-суфиев. См. Шиммель А. Указ. соч. С. 192.

266 Как сообщает Фарид ад-дин Аттар, поскольку от бытия Абу Саида ничего не осталось, он никогда не произносил ("я и мы"), а всегда употреблял слово (они). См.: Аттар Фарид ад-Дин. Указ. соч. С. 800.

267 Возможно, здесь и далее имеется в виду практиковавшийся в некоторых суфийских орденах, в частности в Ниматуллахийе, один из подвидов суфийского состояния именуемый -исчезновение, гибель своей индивидуальности в личности шейха. Этот подвид являлся промежуточной ступенью, ведущей к более высоким уровням состояния - исчезновению своей индивидуальности в Пророке и в Боге. Как отмечал Дж. С. Тримингэм, для того, чтобы достичь общения или единения с шейхом, а также исполниться духа святого или шейха, верующий сосредоточивает все помыслы своей сущности на духе святого или же на духе своего здравствующего руководителя. Для достижения союза с шейхом ученик должен мысленно воспроизвести внутри себя образ своего шейха, потерять себя в нем, после чего он может постичь состояние потери собственной индивидуальности в Боге. См.: Тримингэм Дж. С. Суфийские ордена в исламе. М., 1989. С. 172 - 173,247. По мнению А. Шиммель, эту ступень ввели поздние суфии. См.: Шиммель А. Указ. соч. С. 188, 290.

стр. 128

268 См. примеч. 65.

269 (перс.) - шерсть, плащ, просторная верхняя одежда.

270 Адаб (араб., букв, обычай) - правила поведения, регламентирующие как отношения между суфиями внутри общины или ордена, так и между рядовым суфием и шейхом; правила исполнения религиозных обрядов. В процессе движения к Богу адаб обозначает правила поведения суфия, соответствующие тому или иному мистическому состоянию в тот или иной момент времени; эти правила поведения совершенный суфий должен знать и выполнять.

Permanent link to this publication: