Rimestad, Sebastian. (2012) The Challenges of Modernity to the Orthodox Church in Estonia and Latvia (1917 - 1940). Frankfurt am Main: Peter Lang. - 334 p.

История Православной церкви в Эстонии вызывает интерес у многих исследователей. Эстонский случай во многих отношениях уникален: православие стало здесь религией значительного меньшинства местного населения в середине XIX века в результате целого движения по обращению, которое было добровольным и в основном имело экономическую мотивацию¹. В 1920-е годы Эстонская православная церковь, стремясь к автокефалии, разорвала отношения со своей российской матерью-церковью и в 1923 году вошла в каноническую юрисдикцию Вселенского (Константинопольского) патриархата. Эта перемена юрисдикции позднее при-

1. Об истории этого движения по обращению в Эстонии и в Латвии см.: Гаврилин А. В. Очерки истории Рижской епархии. 19 век. Филокалия, 1999; Ryan, D.C. (2008) The Tsar's Faith: Conversion, Religious Politics, and Peasant Protest in Imperial Russia's Baltic Provinces, 1845 - 1870S (неопубликованная PhD диссертация. University of California LA, 2008).

вела к расколу в местной церкви, сначала в 1942 году, а затем снова в 1993^_1996 гг. В настоящее время Православная церковь в Эстонии остается разделенной на две церковные организации: одна - в юрисдикции Московского патриархата, а другая - в юрисдикции Константинопольского патриархата.

История Православной церкви в Латвии исследована в меньшей степени². Этот случай отличается от эстонского: хотя движение по обращению в православие имело место и на территории Латвии, в 1920-е годы Латвийская церковь сохранила свою верность Москве и перешла в константинопольскую юрисдикцию только в 1935 году под давлением латвийского правительства. Несмотря на то что в 1942 году здесь также наблюдалось противостояние сторонников двух патриархатов, попытки воссоздать две юрисдикции в 1990-е годы, после обретения Латвией независимости, не увенчались успехом, и сегодня Латвийская православная церковь сохраняет единство в рамках Московского патриархата. Возможно, отсутствие религиозного разделения является одной из причин того, почему Латвийская церковь не привлекла особого внимания со стороны исследователей современной истории, политики и религии.

Большинство работ, посвященных истории Православной церкви в Эстонии и Латвии в XX веке, написаны апологетами той или иной церковной юрисдикции и поэтому являются открыто или скрыто пристрастными³. Это в особенности относится ко многим работам, написанным на эстонском, латышском и русском языках, хотя и среди последних появляются тексты, отвечающие критериям беспристрастного научного подхода. Однако многие незаинтересованные зарубежные ученые не могут в данном случае внести свой вклад по причине незнания языков, ибо, не владея эстонским или латышским, практически невозможно написать

2. Краткий обзор истории Латвийской православной церкви с особым акцентом на последние тридцать лет был опубликован лишь в самое последнее время: Runce, I., Avanesova, J. (2014) "The Latvian Orthodox Church", in Eastern Christianity and Politics in the Twenty-First Century, pp. 370 - 386. Routledge.

3. Среди таких работ есть и книги видных авторов, которые, к сожалению, дают одностороннюю интерпретацию тех событий в церковной истории Прибалтики, которые вызывают споры. См.: Алексий II, патриарх. Православие в Эстонии. М.: Православная энциклопедия, 1999; Papathomas, G., Palli, М. (eds) (2002) The Autonomous Orthodox Church of Estonia. Editions Epektasis; Прекуп И. Православие в Эстонии. Краткий исторический очерк. Таллинн, 1998.

сбалансированное исследование по церковной истории XX века.

Себастьян Римештад из университета Эрфурта (Германия) стал в последние годы наиболее известным исследователем, пишущим на английском и немецком языках об истории Православной церкви в Эстонии и Латвии в межвоенный период. Его последние статьи на эту тему посвящены более позднему времени, но межвоенный период остается в центре его внимания⁴. В отличие от многих других зарубежных ученых Римештад свободно читает, пишет и говорит как на эстонском, так и на латышском, а поэтому без труда использует местные исторические источники. Его монография "Православная церковь в Эстонии и Латвии перед вызовами современности (1917 - 1940)" представляет собой печатную версию докторской диссертации (2011).

Анализируя и сравнивая историю Православных церквей в этих странах Балтии, Римештад прежде всего рассматривает ее в контексте современности, стремясь увидеть, как эти церкви отвечали на ее вызовы. Книга открывается пространной вступительной главой, посвященной теоретической базе исследования, в которой автор пишет об основных характеристиках современности и приводит несколько примеров того, как современность оказывала влияние на Православные церкви в России и на Балканах. Далее автор рассматривает три главных вызова, которые становятся исследовательскими темами: отношения государства и церкви после образования современных национальных государств в Эстонии и Латвии; проблема формирования устойчивых эстонской и латвийской православных идентичностей; место Православной церкви в эстонской и латвийской историографии межвоенного периода. Говоря кратко, Римештада интересует, как политические изменения и формирование национальной идентичности влияли на существование и (само) восприятие православных общин в Эстонии и Латвии.

Автор начинает с 1917 года, который имел большое значение не только для политической жизни, но и для церковной: Февральская революция привела к автономии Эстонии в рамках Российской республики, а эта автономия, в свою очередь, по-

4. См., например: Rimestad, S. (2014) "Orthodox churches in Estonia", in Eastern Christianity and Politics in the Twenty-First Century, pp. 295 - 311. Routledge; Rimestad, S. (2014) "Moskau oder Konstantinopel? Die orthodoxe Kirche Estlands nach dem Zusammenbruch des Zarenreiches", in Loyalitat, Legitimitat, Legalitat. Zerfalls-, Separations- und Souueranisierungsprozesse in Ostmittel- und Osteuropa 1914 - 1921, ss. 210 - 219. Wiesbaden.

будила эстонское и латвийское духовенство требовать разделения Рижской и Митавской епархий на две отдельные епархии в рамках Российской православной церкви. Местное духовенство было также вдохновлено реформами Всероссийского Поместного собора 1917 года. В конце этого года был рукоположен первый епископ-эстонец: протоиерей Павел Кульбуш (1869 - 1919) стал викарным епископом Ревельским (Таллинским) с именем Платон. Римештад заканчивает свое повествование 1940 годом, поскольку в это время обе страны утратили свою независимость. В условиях советского и германского правления Православные церкви оказались в новой ситуации: хотя тоталитарные режимы также являются современными феноменами, они бросают совсем иные вызовы по сравнению с вызовами национального государства в период после Первой мировой войны⁵.

Книга состоит из четырех глав. Осветив теоретические вопросы в первой главе, во второй автор переходит к институциональной истории Эстонской и Латвийской церквей. Он начинает с краткого введения, посвященного более ранней истории православия в Прибалтике и обзору политической и демографической ситуации в начале рассматриваемого периода. В разделе 2.2 говорится о формировании новых церковных структур в 1920-е годы, включая спорный переход Эстонской церкви из московской юрисдикции в константинопольскую. В разделе 2.3 речь идет о 1930-х годах, которые были отмечены серией кризисов и споров в обеих странах. Наиболее важные среди них - это борьба за контроль над Печерским монастырем в Эстонии в 1932 - 1934 гг., а также убийство архиепископа Иоанна (Поммера) в Латвии в 1934 году, которое привело к такой же смене юрисдикции, какая имела место в Эстонии в 1923 году.

Третья глава посвящена вопросам православной идентичности в Эстонии и Латвии. В центре внимания автора - существенные различия между тремя главными этническими православными общинами в регионе: эстонцами, латышами и русскими. Не секрет, что многие конфликты в рассматриваемых православных церквах имели явную этническую подоплеку и часто были следствием различного понимания того, что значит быть православным христианином. Эстонцы и латыши века-

5. См. хорошее исследование вызовов, с которыми имела дело Православная церковь в Эстонии в ранний советский период: Sychov, A. (2007) "Estonian Orthodox Eparchy under the Totalitarian Regime of Joseph Stalin, 1945 - 1953", in Beitrage zur Ostdeutschen Kirchengeschichte, pp. 130 - 139.

ми жили в сфере влияния лютеранской культуры и духовности. В первой половине XX века лютеранство все больше воспринималось большинством эстонцев и многими латышами как маркер национальной идентичности, так же как русскими - православие. В попытках ответить на вопрос, что значит быть истинным эстонцем/латышом и православным, местные версии православия становились значительно более "лютеранизированы", чем русское православие. Отказ русских православных общин следовать этим изменениям приводил к недоразумениям и конфликтам. Римештад рассматривает эти столкновения в контексте встречи современного и до-современного. Говоря о местных православных идентичностях, он сосредотачивается на трех пунктах: язык богослужения, реформы в церковной музыке и принятие (григорианского) календаря. В четвертой главе Римештад показывает, как Православная церковь изображалась в прибалтийской, немецкой и русской историографии до образования национальных государств и как ее образ менялся в национальной историографии Эстонии и Латвии межвоенного периода. Он рассматривает как научную, так и популярную историографию. Если в тех немногих текстах, которые писали в межвоенный период профессиональные историки, была сделана попытка преодолеть острую поляризацию интерпретаций истории Православной церкви в Прибалтике, то в популярной историографии эта поляризация продолжала воспроизводиться - со стороны как лютеранских, так и православных авторов. За четвертой главой следуют заключительные замечания и несколько приложений, наиболее интересные из которых - краткие биографии основных деятелей и сравнительная хронология событий в двух рассматриваемых странах.

В настоящее время книга Римештада является наиболее полным и достоверным исследованием истории Эстонской и Латвийской православных церквей межвоенного периода. Единственным недостатком книги с церковно-исторической точки зрения является почти полное отсутствие среди источников архивных материалов (см. р. 297). Однако это в каком-то смысле осознанный пробел, так как своей главной задачей автор ставил не новые исторические открытия, а сбор, систематизацию и анализ с точки зрения вызовов современности уже опубликованных материалов. Поскольку он стремился осветить историю в двух странах, он был вынужден использовать далеко не всю имеющуюся информацию. При этом для достижения своей цели он привлек значительное число православных перио-

дических издании межвоенного периода, в которых публиковалось большинство важных документов, касающихся церковной жизни, а именно церковных уставов, протоколов и решений церковных соборов, постановлений предстоятелей церкви. В то же время весьма вероятно, что в архивах Эстонии и Латвии можно найти новую и неожиданную информацию, которая прольет новый свет на события, освещаемые в рассматриваемой книге.

Permanent link to this publication: