С древних времен буддизм в Мьянме является существенным фактором внутриполитической жизни: ему привержены все политические силы (за исключением немногочисленных мусульман и индусов). Он не только оказывает влияние на формирование их мировоззрения, поведение, но, зачастую, им манипулируют в своих интересах различные социальные и политические силы.

Буддизм тхеравады¹ - религия, которую исповедует 89% населения Союза Мьянма. Впервые буддизм проник на территорию современной Мьянмы в IV в. до н.э.², а исповедуется с XI в.³ Историю этой страны невозможно представить без буддизма, который воздействует на все стороны мьянманской жизни, так как является своеобразным фундаментом, на котором стоит все общество, образом жизни...

БУДДИЗМ В МЬЯНМЕ

Буддизм тхеравады прочно вошел в быт мьянманцев: в каждом мьянманском доме есть щедро украшенный цветами ритуальный "уголок" с изображениями и изваяниями Будды, в дар которому ежедневно преподносятся небольшие порции риса и фрукты, каждое утро совершаются обряды омовения изваяний, читаются буддийские тексты и молитвы, перед ними занимаются медитацией. Ритуальные "уголки" существуют в государственных учреждениях и коммерческих предприятиях. Медитацию в той или иной форме практикуют представители всех слоев мьянманского общества, включая руководителей государства и представителей деловой элиты. В стране широко отмечаются религиозные праздники, строго соблюдаются буддийские религиозные каноны.

Буддизм в Мьянме тесно переплетается с местной культурой и образованием, импульс к развитию которого когда-то дали монастыри (что продолжает практиковаться и по сей день, особенно в сельской местности). Например, бирманское слово "джаун" имеет два значения - "монастырь" и "школа". В стране, по разным данным, насчитывается 400 - 500 тыс. "профессиональных" монахов. Помимо того, что каждый мужчина обязан в качестве такового три раза в своей жизни провести некоторое время в монастыре.

Традиционно бирманские монархи выполняли важный долг по распространению буддизма, поддержанию бирманских социальных и политических институтов, оказывая им материальную поддержку. Действия по защите и распространению буддизма в основном заключались в сохранении и составлении священных канонических текстов, строительстве религиозных зданий, пагод и памятников архитектуры, которые большей частью возводились на пожертвования правителей и состоятельных граждан.

В ранних бирманских государствах правители играли особую роль, занимая место священного лидера государства, являющегося прямым наследником Будды, и полагаясь на монашеский орден (сангху) для обретения моральной и политической легитимности своей власти.

В современной мьянманской политике буддизм приобрел более заметную роль после 1988 г., когда в антиправительственных выступлениях активное участие принимали монахи. Правящий военный режим Государственного совета мира и развития (ГСМР) для укрепления своих позиций активизировал связи с сангхой, взяв на себя роль покровителя и защитника буддизма, которую традиционно играли правители Бирмы.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ

Священную обязанность по проведению церемоний открытия религиозных праздников приняли на себя чиновники военного правительства. Много времени и средств тратится руководителями мьянманского государства на их проведение. По случаю праздника высокопоставленные чины обычно произносят небольшие речи о религиозной морали, о значении праздника или церемонии, повествуют буддийские легенды, побуждая верующих посвящать больше времени и стараний делу получения религиозных заслуг.

Наиболее часто чиновники посещают церемонии по водружению зонтика на пагоды (тхи тин бее) и по закладыванию камня в основание буддийских храмов (омьи чха бее), так как именно во время этих ритуалов появляется возможность получить наибольший объем заслуг. Также популярны церемонии совершения подношений еды или монашеских роб членам сангхи, посадки священного дерева Бо, наклеиваниия золотых листков на пагоды. Правительственные газеты широко освещают такие мероприятия. Например, в свет выходят статьи под названиями: "Премьер-министр генерал Со Вин посетил церемонию по водружению зонтика на Маха Раттхабхи Самагги пагоду в Панлонге. Изумрудная чаша и золотые робы преподнесены членам моншеского ордена. Совершены молебны перед изваянием Будды"⁴ или "Старший генерал Тан Шве с супругой До Джайн Джайн в пятый раз посетили церемонию поклонения изваянию Лока Чантха Абхая Лабха Муни Будды"⁵.

Интересна судьба этого изваяния Будды. В 2000 г. традиция правительственных религиозных "подвигов" воплотилась в проекте по изготовлению и доставке из окрестностей Мандалая в Янгон гигантского изваяния Будды (Лока Чантха Абхая Лабха Муни Будда). В 1998 г. в 40 км от Мандалая в горах был найден огромных размеров и прекрасной чистоты белый мраморный блок, который решением Председателя ГСМР старшего генерала Тан Шве был превращен в изваяние Будды, а затем доставлен в столицу по реке Иравади. За вре-

стр. 59

мя путешествия было сделано тринадцать остановок в различных городах страны, где жители могли поклониться изваянию Будды. В Янгоне для него на холме Миндхамма был сооружен целый комплекс религиозных построек.

Все религиозные церемонии проходят по примерно одинаковому сценарию. Их участники - первые лица государства, старейшие, наиболее уважаемые члены сангхи, возглавляющие Национальный совет сангхи маханаяки*, чиновники федеральных министерств, старшие офицерские чины, представители религиозных организаций, бизнесмены и местные жители. Мероприятия начинаются со вступительного слова председателя Совета сангхи и чтения молитв, затем чиновники совершают подношения членам сангхи, соблюдая строжайшую субординацию - председателю Совета сангхи имеют право совершать подношения только первые лица государства. После этого опять читаются молитвы и совершается обряд разделения заслуг. Так выглядит подготовительная часть церемонии, после которой можно переходить к основной части, будь то водружение зонтика, поклонение изваянию или заложение камня в основание религиозного сооружения. Завершаются церемонии окроплением освященной водой зонтиков, пагод или фигур Будды и чтением молитв. Во время церемоний непременно совершаются денежные пожертвования, в основном представителями деловой элиты, чьи имена и сумма пожертвований также освещаются СМИ.

Одним из интересных примеров может послужить церемония по посадке священного дерева Бо: в августе 2001 г. первый секретарь Государственного совета мира и развития генерал Кхин Ньюнт принял участие в церемонии посадки саженцев священного дерева Бодхи на территории комплекса пагоды Шведагон в Янгоне. Кхин Ньюнт лично выкопал лунку в земле в восточной части комплекса, положив туда серебряную шкатулку с девятью видами драгоценных камней, после чего посадил саженец и опрыснул его освященной водой. В церемонии принимали также участие министры - генерал-лейтенант Мин Тхейн, генерал-майоры Чжи Аунг, У Тхан, У Аунг Кхин, генерал-лейтенант Тин Нгве и заместитель министра бригадный генерал Тура Мьинт Маунг, посадившие деревья в разных частях территории комплекса⁶. С той поры за судьбой посадок пристально следила государственная пресса. До 2004 г. молодые деревья росли прекрасно, да и сейчас с ними все в полном порядке, помимо одного саженца, который был воткнут в землю первым секретарем Кхин Ньюнтом. Растение загнулось прямо сразу после отставки генерала. Местные жители глубоко сомневаются, что оно могло погибнуть само по себе, ведь за ним прекрасно ухаживали, поговаривают, что после отставки Кхин Ньюнта бедное дерево полили каким-то химикатом, чтобы в очередной раз доказать народу, что только праведный человек может заботиться о религии, ведь Кхин Ньюнт стал к тому времени неугодной политической фигурой.

Подобные церемонии являются важным средством оказания покровительства буддийской религии. Своими действиями правительство также пытается убедить простых граждан следовать их примеру - быть глубоко религиозными. Тем самым они добиваются легитимности, ведь приверженность мьянманского населения буддизму способствует укреплению нынешнего режима.

Участие в религиозных церемониях официальных лиц государства, подчеркивающих в своих речах и выступлениях этические принципы учения Будды, усиливает действенность традиционной концепции получения заслуг. С древних времен правители обладали таким важным достоинством (пхоун до - "королевской славой"), как выражением большого объема заслуг и в предыдущих перерождениях, и в настоящей жизни. Человек становился правителем в результате обладания своей кармой, которая делала его лидером (пхоун щин - "властелином славы", или "властелином кармы"). Подобные представления прочно живут в массовом сознании и по сей день. В современной Мьянме очень часто религиозные акты используются правительством как своего рода заменитель прогресса на пути к миру и процветанию, ведь они отвлекают внимание народа от насущных проблем.

В данном случае интересен пример появления белого слона. О процветании в Мьянме, согласно заявлениям генералов, ответственных за проведение буддийских церемоний и праздников, свидетельствует появление белого слона. В ноябре 2001 г. в джунглях на юге Мьянмы был обнаружен белый слон. Радости военной администрации страны не было предела. Согласно буддийской традиции, появление белого слона означает скорое процветание и мир для жителей Мьянмы. Правители государства, обладающие белым слоном, носили гордый титул схин бью щин, что дословно означает "хозяин белого слона". Но слон только предвестник будущего, а заслугу за предстоящее благополучие государства генералы "отобрали" у лесного гиганта необычной масти. В прессе детально освещалось развитие событий: доставка животного из джунглей в столицу, осмотр слона правительственной комиссией во главе с Председателем ГСМР, еще один осмотр делегацией жен руководителей государства, его освящение и окропление водой, строительство жилища для него - все это были самые "горячие новости". При этом, каждый шаг сопровождался проведением религиозной церемонии. В мьянманской литературе за всю ее историю известно лишь тринадцать упоминаний о белом слоне⁷, поэтому появление белого слона в XXI в. приобрело столь важное политическое значение.

Еще больше обрадовались руководители государства, когда в джунглях в 2005 г. нашли еще одного белого слона, точнее, слоненка, что может означать, что еще долгое время военный режим будет носить титул схин бью щин.

В пригороде Янгона построено специальное жилище для двух животных, которое стало местом паломничества буддистов со всей Юго-Восточной Азии и излюбленным туристическим аттракционом - нечасто можно увидеть в жизни слона-альбиноса. Фотосъемка животных запрещена, однако в ларьке можно купить цветной плакат с их изображением, а также книжку с их описанием и историческим обзором. Обращает на себя внимание большое число монахов, которые проделывают долгий путь, чтобы поклониться священному животному.

Участие в религиозных ритуалах рассматривается как самоцель, как "эмоционально удовлетворяющая драма"⁸, которой наслаждаются люди у власти. В одном из интервью руководитель госу-

* Государственный орган, состоящий из старейших членов сангхи.

стр. 60

дарства старший генерал Тан Шве заявил: "...Я буддист. Я искренне стараюсь соблюдать и следовать учению Будды, которое призывает нас отказаться от антагонистических и враждебных чувств по отношению к другим живым существам... Я стараюсь быть спокойным. И сейчас я думаю, что когда отойду от государственных дел, посвящу свою жизнь религии. У меня нет никаких мирских желаний. Я просто хочу вести спокойную и мирную жизнь..."⁹ Кто же они - руководители Мьянмы? Прежде всего, буддисты с религиозным мировоззрением, которое они впитали с молоком матери, своеобразная система координат, в которой они рождаются, воспитываются, взрослеют, принимают решения и, безусловно, готовятся к будущим перерождениям.

Вместе с тем, многих простых буддистов смущают пышные церемонии, нацеленные на получение заслуг. С одной стороны, в их памяти все еще свежи воспоминания о событиях 1988 г., когда военный режим нарушил основную буддийскую заповедь о ненасилии. С другой стороны, они являются свидетелями того, как военный режим совершает благородные буддийские дела с целью получения заслуги, и ставят под сомнение возможность ее обретения военным режимом и способность военных сократить свой коллективный кармический долг посредством подобных шагов. И, тем не менее, нет сомнений в действенности средств массовой информации, контролируемых государством, а государственный акцент на получение заслуг посредством буддийской практики приводит к усилению буддийской идеологии во всей Мьянме.

Хотя в современной Мьянме больше не существует королевского двора, до сих пор сохраняется бирманский правитель, выполняющий похожие на королевские ритуальные функции. Однако помимо выполнения традиционных церемониальных аспектов политики, от современных правителей требуются способность и умение разрешать важные вопросы общественной жизни и справляться с большим объемом сложных проблем. Перед лицом столь высоких требований политическое руководство страны пытается укрыться от реальности в религиозной деятельности, а серьезные политические проблемы так и остаются нерешенными.

БУДДИЙСКИЕ ЦЕРЕМОНИИ И ПОЛИТИКА

Мероприятия по проведению буддийских церемоний входят в общую программу упрочения связей правительства с сангхой, повышения его авторитета как покровителя религии. Религиозность диктуется требованием момента, буддизм используется в качестве политического орудия правительства. Осознавая необходимость использования религии в политических целях (для легитимации режима), правительство действует последовательно и не жалеет ни времени, ни денег на укрепление данного политического инструмента.

Покровительство буддизму свидетельствует о создании своеобразного культа ритуального государства с целью добиться признания мьянманской нации. Посредством патронажа религии военный режим не только получает религиозные заслуги, но и обретает социальный престиж.

Выступление военных в качестве защитников религии не следует рассматривать как признак проникновения в их ряды клерикальных настроений. Мьянманская армия всегда была против усиления сангхи. Однако военный режим прекрасно осознает, что чисто военные усилия оправдать себя не могут, поэтому руководство страны обратилось к извечной теме бирманской политики - защите буддизма, причем проводит эту защиту с размахом и решительностью. Правительство ГСМР, позиционируя себя продолжателем монархического прошлого, активно участвует в крупномасштабных религиозных церемониальных проектах, мобилизуя все общество для участия в них, с главной целью - сократить влияние сангхи в религиозной сфере, укрепить свое господство и привлечь значительную часть населения к участию в государственных церемониях почитания буддийских святынь. Действия руководства Мьянмы нацелены на легитимацию своей политической гегемонии, мобилизацию крупных общественных объединений, усиление политической интеграции и укрепление культурной идентичности в современном национальном государстве. Хорошо обставленные "театральные" представления имеют много общего с доколониальными формами королевской заботы о процветании религии. Социальный, религиозный и политический контекст церемониальных действий, совершаемых государством, свидетельствует о легитимации политических институтов и способствует претворению в жизнь прагматических акций военного режима.

Правящему режиму ГСМР, который стремится сплотить народ на базе своих интересов, удается с помощью буддизма, выступающего в качестве государственной идеологии, реально интегрировать общество, потому что идеи и положения идеологии соответствуют традиционным взглядам и представлениям населения.

¹ Буддизм традиционно делится на два направления: махаяна и тхеравада. В махаянистских текстах тхеравада нередко именуется хинаяной, в текстах же палийского канона этот термин не встречается. Для последователей тхеравады термин "хинаяна" имеет уничижительный смысл, подчеркивающий верховенство махаяны как "большой колесницы" или "великого пути" к спасению над "малой колесницей" или "малым путем" (хинаяной), являющимся нижней ступенью познания в религиозной системе махаяны. В 1950 г. Всемирное братство буддистов постановило использовать лишь один термин "тхеравада". Учение буддизма тхеравады сложилось на базе палийского канона и комментариев к нему. См. подробно: Корпев В. И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. М., 1987, с. 57.

² Согласно историческим хроникам, буддизм проник в Бирму после 309 г. до н.э. Религиозная миссия, возглавляемая индийскими миссионерами Соной и Уттарой из империи Ашоки, приехала в Монское королевство Тхатона в Нижней Бирме.

³ Буддизм достиг Центральной Бирмы в 1057 г. н.э. в форме священного текста, представленного бирманским королем Аноратхой после вооруженного завоевания им Тхатона. С помощью священного текста и монаха Махатхеры Арахана (также известного как Шин Арахан) король установил буддизм в качестве основной государственной религии, и с тех времен он стал распространяться на всей территории Бирмы и постепенно стал доминировать над другими верованиями и практиками, включая брахманизм и религию народа пью в Центральной Бирме. (Than Tun, U. and P. Strachan. Essays on the History and Buddhism of Burma. Whiting Bay: Kiscadale, 1988, p. 23 - 26).

⁴ New Light of Myanmar, 11.02.2006.

⁵ New Light of Myanmar, 12.02.2006.

⁶ New Light of Myanmar, 03.08.2001.

⁷ The New Light of Myanmar, 04.06.2002.

⁸ Smith D. Religion and Politics in Burma, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1965, p. 318.

⁹ Цит. по: Houtman G. Mental Culture in Burmese Crisis Politics. ILCAA Study of Languages and Cultures of Asia and Africa Monograph Series 33, 1999, p. 269.

Permanent link to this publication: