Tale om dyreldens tale under juleaften og på julen: Mytologiske røtter og kulturelle funksjoner

Troen på at husdyr og andre dyr på juleaften eller gjennom hele julen får menneskelig tale, er en av de mest poetiske og dypt rotfestede i den europeiske (inkludert slavisk) folketradisjon. Denne motivet, som går utover en enkel folkelig kuriositet, representerer en kompleks synkretisk bilde, hvor hedensk animisme, kristen symbolikk og praktisk bondeetikk er blitt forvevd.

1. Religiøse og mytologiske røtter til motivet.

Urin til troen går tilbake til arkaiske oppfatninger om allmektig åndedragelse av naturen og om «på grensen»-tiden. Julen, spesielt natten til juleaften, ble oppfattet som en sakral tidslomme, når de vanlige lovene i verdensrommet brytes: himmelen åpnes, grensen mellom de levende og de døde blir borte, og naturen står stille i forventning om miraklet med Guds inkarnasjon. I dette konteksten representerer dyrenes oppnåelse av tale en del av det allmektige miraklet og et tegn på deres deltagelse i det høyere avsløring.

Det finnes flere nøkkelnarrative begrunnelser for dette gaven:

Belønning for taushet: Den mest utbredte fortellingen i det slaviske folketradisjonen sier at dyrene som var i stallen i øyeblikket Kristi fødsel, var de første til å lære om hendelsen og deres stille, respektfull atferd (eller, i andre versjoner, varme opp Babyen med pusten) fortjente nåde. Som belønning får de en gang i året muligheten til å snakke.

Bevis på mirakel: Ifølge vestlige legender (som også finnes i noen regioner i Russland), faller dyrene på knærne eller vender seg østover i julen, og de får tale for å hyllige Gud. Dette fortellingen understreker ideen om at hele skapningen, inkludert de tause, anerkjenner Frelseren.

Arv fra animisme: I den mer gamle, hedenske delen, var dyrenes evne til å snakke på spesielle kalenderdatoer (som solhverv) et tegn på deres forbindelse til den andre verdens, området av ånder og forfedre. Dyret som veileder ble en mediator, hvis ord kunne forutsi fremtiden eller avdekke hemmeligheter.

2. Innholdet i «talen» og dens kulturelle-etiske rolle.

Mest viktig aspektet ved troen er sannsynligvis ikke selve talefaktumet, men innholdet i denne talet. Ifølge mange etnografiske notater (for eksempel hos V.I. Dal, S.V. Maximov, i materialet fra Det russiske geografiske selskap), snakker dyrene denne natten ikke bare «prate», men fører alvorlige, ofte avgjørende samtaler. De kan:

Klage over grov behandling: Kuken forteller hesten om slåssing, kuren om mangel på fôr. Dette gjorde troen til et kraftig verktøy for moralisk og økonomisk oppdragelse. Et barn som hørte slike historier, lærte at et dyr ikke er inventar, men et lidende vesen, whose velvære er direkte knyttet til familiens velvære.

Forutsi død og andre ulykker: En vanlig motiv er at dyrene snakker om hvem av husmennene som vil dø første i det kommende året eller hvem som vil pøse neste sesong. Her fungerer dyret som en profet, knyttet til verden av forfedre og skjebne.

Diskutere huslige saker: Deres «tale» besto ofte av en vurdering av hjemmets arbeid, noe som reflekterte bondekulturens oppfatning av husdyr som en fullverdig, om enn tyst, deltaker i den felles arbeidsinnsatsen.

Interessant faktum: Det eksisterte et strengt tabu mot å lytte til. Det ble antatt at en person som så eller lyttet til dyrenes samtaler, ville betale med livet, helsen eller tausheten. Dette forbudet understreket sakraliteten til øyeblikket og at gaven av tale tilhørte den overnaturlige sfæren, som det var farlig for mennesket å bryte inn i. Forbryteren til tabuet ble straffet med å få vite en skremmende hemmelighet (ofte om sin egen kommende død).

3. Refleksjon i litteratur og kunst.

Motivet med snakkende dyr i julen har funnet et klart uttrykk i kulturen:

Litteratur: I fortellingen til N.S. Leskov "Zverj. Swjatchnyj rasskaz" (1883) viser hovedpersonen, bjørnen, selv om den ikke snakker menneskeleg, et uventet "menneskelig", nesten kristent oppførsel - avvisning av kamp og tilgivelse av fiender, som er en metaforisk manifestasjon av den samme "nåden". Motivet er mer direkte uttrykt i mange julesaker for barn fra slutten av det 19. til begynnelsen av det 20. århundre, hvor dyrenes samtaler tjener som en lære i godhet.

Folkeminne og ritual: Troen ble aktivt brukt til oppdragelsesformål. Barn ble fortalt at hvis de behandlet husdyret dårlig, ville dyret fortelle til Gud eller husmennene på julen. Dette var en effektiv form for sosial kontroll og økologisk bevissthet i tradisjonell kultur.

Folkelig ortodoksi: I noen regioner eksisterte det en sedvane om å "godta" husdyret i Søndagskveld med spesiell rituell bakst ("kozulki" i dyreform), for å sikre dets velvære og helse i det nye året. Dette handlingen kan anses som et symbolisk dialog med "menneskeliggjort" i denne natten.

Avslutning.

Troen på dyrenes tale under juleaften er ikke bare en folkelig fantasi. Det er en kompleks kulturell kode som inneholder:

Den teologiske ideen om allmektighetens glede over at skapningen hyller Frelseren.

Etisk krav om et humant, nesten partnerskapslignende forhold til husdyr som en meddeltaker i den felles arbeids- og livskampen til bondefamilien.

Et mytologisk bilde av julen som en epoke med mirakuløs omforming av hele verdensordenen.

Et didaktisk verktøy for å utdanne barn til ansvarlighet, medfølelse og frykt for å bryte sakrale forbud.

Således fungerer "snakkende husdyr" under julen som en viktig element i den tradisjonelle verdensbildet, et forbindelsesledd mellom menneske, natur og Gud, og troen har tjent til å harmonisere forholdene i bondebruket og familien.

Постоянный адрес данной публикации: